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अभिरङ्गैः समाकारो राजयोग उदाहृतः। किंचित् पक्वकषायानां हठयोगेन संयुतः।।१४३।। ("अपरोक्षानुभूति") अद्वैत वेदान्त की साधना में जहाँ ज्ञान का परम लक्ष्य आत्मसाक्षात्कार है, वहीं उस ज्ञान की सिद्धि के लिए अन्तःकरण-शुद्धि, चित्त-एकाग्रता और वासनाक्षय अनिवार्य साधन माने गए हैं। प्रस्तुत श्लोक में भगवान् आदि शंकराचार्य योग की भूमिका का अत्यन्त सूक्ष्म और समन्वित निरूपण करते हैं - विशेषतः राजयोग और हठयोग के सन्दर्भ में। प्रथम पद “अभिरङ्गैः समाकारो राजयोग उदाहृतः” - यहाँ ‘अभिरङ्ग’ शब्द योग के आन्तरिक अंगों का द्योतक है। यह पतञ्जलि के अष्टाङ्गयोग के अन्तर्गत आने वाले धारणा, ध्यान और समाधि जैसे सूक्ष्म, अन्तरमुखी साधनों की ओर संकेत करता है। ‘समाकार’ का अर्थ है - चित्त का अपने ध्येय के साथ एकरूप हो जाना। जब साधक का मन बाह्य विषयों से निवृत्त होकर भीतर की ओर प्रवाहित होता है और ब्रह्मविचार में तन्मय हो जाता है, तब वह अवस्था राजयोग कही जाती है। अद्वैत वेदान्त के परिप्रेक्ष्य में यह राजयोग कोई स्वतंत्र साधना-पथ नहीं, अपितु ज्ञान की परिपक्वता का साधन है। यहाँ चित्त की वृत्तियाँ ‘ब्रह्माकार’ होकर स्थिर हो जाती हैं यही निदिध्यासन की पराकाष्ठा है। इस अवस्था में साधक का मन न केवल एकाग्र होता है, बल्कि अपने ध्येय शुद्ध चैतन्य में तदाकार हो जाता है। यही ‘समाधि’ का अद्वैतार्थ है, जहाँ ध्यान करने वाला, ध्यान का विषय और ध्यान की प्रक्रिया तीनों का लय हो जाता है। द्वितीय पद “किंचित् पक्वकषायानां हठयोगेन संयुतः” - इस साधना की व्यावहारिक भूमिका को और स्पष्ट करता है। ‘कषाय’ शब्द यहाँ सूक्ष्म वासनाओं, संस्कारों और राग-द्वेषों का बोध कराता है, जो चित्त में गहरे स्तर पर विद्यमान रहते हैं। “किंचित् पक्वकषाय’ वे साधक हैं, जिनकी वासनाएँ पूर्णतः क्षीण नहीं हुई हैं, किन्तु कुछ हद तक परिपक्व (अर्थात् शिथिल) हो चुकी हैं। ऐसे साधकों के लिए भगवद्पादाचार्य भाष्यकार भगवान् आदि शंकराचार्य ‘हठयोग’ का भी सहायक रूप में स्वीकार करते हैं। हठयोग जिसमें आसन, प्राणायाम, बन्ध, मुद्रा आदि साधन आते हैं - शरीर और प्राण को शुद्ध एवं स्थिर बनाकर चित्त को एकाग्र करने में सहायक होता है। यहाँ हठयोग को प्रधान साधन नहीं, बल्कि सहयोगी साधन के रूप में प्रस्तुत किया गया है, विशेषतः उन साधकों के लिए, जिनकी अन्तःकरण-शुद्धि अभी पूर्ण नहीं हुई है। अद्वैत वेदान्त का स्पष्ट मत है कि मोक्ष का कारण केवल ज्ञान है - ज्ञानादेव कैवल्यम्।” किन्तु उस ज्ञान की प्राप्ति और स्थिरता के लिए चित्त की शुद्धि और स्थिरता आवश्यक है। इसी सन्दर्भ में यह श्लोक योग के विविध अंगों का समुचित स्थान निर्धारित करता है ! राजयोग : चित्त की अन्तर्मुखता और ब्रह्मतदाकारता के लिए, हठयोग : शरीर-प्राण की शुद्धि और चित्त की तैयारी के लिए; यहाँ भगवद्पाद आदि शंकराचार्य का दृष्टिकोण अत्यन्त संतुलित और समन्वयी है। वे न तो योग का पूर्ण निषेध करते हैं, न उसे परम साधन मानते हैं। वे स्पष्ट करते हैं कि योग विशेषतः राजयोग ज्ञान की साधना में सहायक है, और हठयोग प्रारम्भिक शुद्धि के लिए उपयोगी हो सकता है। इस प्रकार, यह श्लोक साधक को यह शिक्षा देता है कि वह अपने स्तर के अनुसार साधनों का चयन करे; यदि वासनाएँ शेष हैं, तो हठयोग से चित्त को शुद्ध करे और अन्ततः राजयोग अर्थात् ध्यान, समाधि और ब्रह्मतदाकारता के द्वारा ज्ञान को अनुभूति में परिणत करे। अन्ततः, जब चित्त पूर्णतः निर्मल और स्थिर हो जाता है, तब वही ज्ञान जो श्रवण और मनन से प्राप्त हुआ था- निदिध्यासन के द्वारा अपरोक्षानुभूति में परिणत हो जाता है। यही अद्वैत वेदान्त की साधना की परिपूर्णता है, जहाँ योग और ज्ञान का समुचित समन्वय साधक को उसके नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त आत्मस्वरूप में प्रतिष्ठित करता है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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दृश्यं ह्यदृष्टितां नीत्वा ब्रह्माकारेण चिन्तयेत्। विद्वान् नित्यसुखे तिष्ठेद् धिया चिद्रसपूर्णया।।१४२।। ("अपरोक्षानुभूति") अद्वैत वेदान्त के साधना-पथ में यह श्लोक दृष्टि-परिवर्तन (Shift of Vision) की उस चरम प्रक्रिया का निर्देश करता है, जिसके द्वारा साधक दृश्य-जगत् के बन्धन से मुक्त होकर शुद्ध चैतन्य में प्रतिष्ठित होता है। यहाँ भगवान् आदि शंकराचार्य न केवल जगत् के मिथ्यात्व का बोध कराते हैं, अपितु यह भी बताते हैं कि उस बोध को साधना में कैसे रूपान्तरित किया जाए। प्रथम पद “दृश्यं ह्यदृष्टितां नीत्वा” - इस साधना का मूल रहस्य है। ‘दृश्य’ अर्थात् जो कुछ इन्द्रियों द्वारा अनुभव किया जाता है - रूप, रस, गन्ध, शब्द, स्पर्श; शरीर, मन, विचार, भाव ये सब ‘दृश्य’ हैं। सामान्यतः मनुष्य इन दृश्यों को सत्य मानकर उनसे आसक्त हो जाता है, और यही आसक्ति बन्धन का कारण बनती है। किन्तु यहाँ उपदेश है इन दृश्यों को ‘अदृष्टि’ में ले जाओ अर्थात् उनकी स्वतंत्र सत्ता का निषेध करो। यह ‘अदृष्टि’ कोई अज्ञान नहीं, बल्कि ज्ञानजन्य निषेध है - जहाँ साधक यह समझता है कि दृश्य का कोई स्वातन्त्र्य अस्तित्व नहीं है; वह केवल चैतन्य में अधिष्ठित एक आभास मात्र है। यहाँ ‘अदृष्टितां नीत्वा’ का तात्पर्य है दृश्य को इस प्रकार देखना कि वह ‘दृश्य’ के रूप में सत्य प्रतीत न हो; उसकी ‘वस्तुत्व-बुद्धि’ का लोप हो जाए। जैसे स्वप्न के जागने पर स्वप्न-दृश्य अपनी वास्तविकता खो देता है, वैसे ही ज्ञान के उदय पर यह जगत् ‘मिथ्या’ के रूप में ज्ञात होता है - न पूर्णतः असत्, न पूर्णतः सत्, अपितु केवल आभास। द्वितीय पद “ब्रह्माकारेण चिन्तयेत्” - इस निषेध के पश्चात् साधना का सकारात्मक पक्ष प्रस्तुत करता है। जब दृश्य का मिथ्यात्व बोध हो जाए, तब चित्त को ‘ब्रह्माकार’ में स्थित करो अर्थात् ब्रह्म के स्वरूप में ही चिन्तन करो। यह ‘ब्रह्माकार-वृत्ति’ वह मानसिक स्थिति है, जिसमें चित्त की समस्त वृत्तियाँ एक ही तत्त्व शुद्ध, अखण्ड, निराकार चैतन्य में लीन हो जाती हैं। यहाँ साधक निरन्तर यह अनुभव करता है - “सर्वं खल्विदं ब्रह्म”, “अहं ब्रह्मास्मि” मैं ही वह चैतन्य हूँ, जो सबका आधार है। तृतीय पद “विद्वान् नित्यसुखे तिष्ठेत्” - इस साधना की परिणति को दर्शाता है। जब चित्त पूर्णतः ब्रह्ममय हो जाता है, तब साधक ‘नित्यसुख’ अर्थात् उस आनन्द में स्थित हो जाता है, जो न इन्द्रियों पर आश्रित है, न परिस्थितियों पर, न किसी वस्तु की प्राप्ति या अप्राप्ति पर। यह आनन्द आत्मस्वरूप है - नित्य, अविकार, अखण्ड। यह सुख किसी अनुभव का परिणाम नहीं, बल्कि स्वयं अस्तित्व का स्वभाव है। अन्तिम पद “धिया चिद्रसपूर्णया” - इस स्थिति की आन्तरिक अवस्था को और स्पष्ट करता है। ‘धिया’ अर्थात् बुद्धि या चित्त; ‘चिद्रसपूर्णया’ जो चैतन्य-रस से परिपूर्ण हो गई है। जब साधक की बुद्धि पूर्णतः चैतन्यमय हो जाती है, तब उसमें कोई अन्य विषय, कोई अन्य वृत्ति शेष नहीं रहती। वह ‘चिदानन्दरूपः शिवोऽहम्’ - इस अनुभूति में स्थिर हो जाता है। यहाँ अद्वैत वेदान्त का एक अत्यन्त सूक्ष्म सिद्धान्त प्रकट होता है - निषेध और अधिष्ठान का समन्वय। पहले दृश्य का निषेध (नेति-नेति), फिर ब्रह्म का अधिष्ठान (सर्वं ब्रह्म) इन दोनों के द्वारा साधक उस स्थिति तक पहुँचता है, जहाँ न निषेध की आवश्यकता रहती है, न अधिष्ठान की केवल शुद्ध चैतन्य का अखण्ड अनुभव रह जाता है। व्यवहारिक दृष्टि से यह श्लोक साधक को यह शिक्षा देता है कि जब वह जगत् को देखे, तो उसकी ‘सत्ता’ को न माने, बल्कि उसे चैतन्य का आभास समझे और साथ ही अपने चित्त को ब्रह्म में स्थिर रखे जहाँ कोई द्वैत नहीं, कोई भेद नहीं। अन्ततः इस साधना के परिपाक से साधक उस अवस्था में पहुँचता है, जहाँ वह नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त ब्रह्मस्वरूप में स्थित रहता है। वहाँ न संसार का बन्धन है, न मोक्ष की आकांक्षा केवल स्वप्रकाश, अखण्ड आनन्द का अनुभव है। यही "अपरोक्षानुभूति" की परिपूर्णता है - जहाँ दृश्य का लोप होकर, ब्रह्म का ही अखण्ड प्रकाश शेष रह जाता है, और साधक उसी में, उसी के रूप में, सदा-सर्वदा स्थित रहता है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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दृश्यं ह्यदृष्टितां नीत्वा ब्रह्माकारेण चिन्तयेत्। विद्वान् नित्यसुखे तिष्ठेद् धिया चिद्रसपूर्णया।।१४२।। ("अपरोक्षानुभूति") अद्वैत वेदान्त के साधना-पथ में यह श्लोक दृष्टि-परिवर्तन (Shift of Vision) की उस चरम प्रक्रिया का निर्देश करता है, जिसके द्वारा साधक दृश्य-जगत् के बन्धन से मुक्त होकर शुद्ध चैतन्य में प्रतिष्ठित होता है। यहाँ भगवान् आदि शंकराचार्य न केवल जगत् के मिथ्यात्व का बोध कराते हैं, अपितु यह भी बताते हैं कि उस बोध को साधना में कैसे रूपान्तरित किया जाए। प्रथम पद “दृश्यं ह्यदृष्टितां नीत्वा” - इस साधना का मूल रहस्य है। ‘दृश्य’ अर्थात् जो कुछ इन्द्रियों द्वारा अनुभव किया जाता है - रूप, रस, गन्ध, शब्द, स्पर्श; शरीर, मन, विचार, भाव ये सब ‘दृश्य’ हैं। सामान्यतः मनुष्य इन दृश्यों को सत्य मानकर उनसे आसक्त हो जाता है, और यही आसक्ति बन्धन का कारण बनती है। किन्तु यहाँ उपदेश है इन दृश्यों को ‘अदृष्टि’ में ले जाओ अर्थात् उनकी स्वतंत्र सत्ता का निषेध करो। यह ‘अदृष्टि’ कोई अज्ञान नहीं, बल्कि ज्ञानजन्य निषेध है - जहाँ साधक यह समझता है कि दृश्य का कोई स्वातन्त्र्य अस्तित्व नहीं है; वह केवल चैतन्य में अधिष्ठित एक आभास मात्र है। यहाँ ‘अदृष्टितां नीत्वा’ का तात्पर्य है दृश्य को इस प्रकार देखना कि वह ‘दृश्य’ के रूप में सत्य प्रतीत न हो; उसकी ‘वस्तुत्व-बुद्धि’ का लोप हो जाए। जैसे स्वप्न के जागने पर स्वप्न-दृश्य अपनी वास्तविकता खो देता है, वैसे ही ज्ञान के उदय पर यह जगत् ‘मिथ्या’ के रूप में ज्ञात होता है - न पूर्णतः असत्, न पूर्णतः सत्, अपितु केवल आभास। द्वितीय पद “ब्रह्माकारेण चिन्तयेत्” - इस निषेध के पश्चात् साधना का सकारात्मक पक्ष प्रस्तुत करता है। जब दृश्य का मिथ्यात्व बोध हो जाए, तब चित्त को ‘ब्रह्माकार’ में स्थित करो अर्थात् ब्रह्म के स्वरूप में ही चिन्तन करो। यह ‘ब्रह्माकार-वृत्ति’ वह मानसिक स्थिति है, जिसमें चित्त की समस्त वृत्तियाँ एक ही तत्त्व शुद्ध, अखण्ड, निराकार चैतन्य में लीन हो जाती हैं। यहाँ साधक निरन्तर यह अनुभव करता है - “सर्वं खल्विदं ब्रह्म”, “अहं ब्रह्मास्मि” मैं ही वह चैतन्य हूँ, जो सबका आधार है। तृतीय पद “विद्वान् नित्यसुखे तिष्ठेत्” - इस साधना की परिणति को दर्शाता है। जब चित्त पूर्णतः ब्रह्ममय हो जाता है, तब साधक ‘नित्यसुख’ अर्थात् उस आनन्द में स्थित हो जाता है, जो न इन्द्रियों पर आश्रित है, न परिस्थितियों पर, न किसी वस्तु की प्राप्ति या अप्राप्ति पर। यह आनन्द आत्मस्वरूप है - नित्य, अविकार, अखण्ड। यह सुख किसी अनुभव का परिणाम नहीं, बल्कि स्वयं अस्तित्व का स्वभाव है। अन्तिम पद “धिया चिद्रसपूर्णया” - इस स्थिति की आन्तरिक अवस्था को और स्पष्ट करता है। ‘धिया’ अर्थात् बुद्धि या चित्त; ‘चिद्रसपूर्णया’ जो चैतन्य-रस से परिपूर्ण हो गई है। जब साधक की बुद्धि पूर्णतः चैतन्यमय हो जाती है, तब उसमें कोई अन्य विषय, कोई अन्य वृत्ति शेष नहीं रहती। वह ‘चिदानन्दरूपः शिवोऽहम्’ - इस अनुभूति में स्थिर हो जाता है। यहाँ अद्वैत वेदान्त का एक अत्यन्त सूक्ष्म सिद्धान्त प्रकट होता है - निषेध और अधिष्ठान का समन्वय। पहले दृश्य का निषेध (नेति-नेति), फिर ब्रह्म का अधिष्ठान (सर्वं ब्रह्म) इन दोनों के द्वारा साधक उस स्थिति तक पहुँचता है, जहाँ न निषेध की आवश्यकता रहती है, न अधिष्ठान की केवल शुद्ध चैतन्य का अखण्ड अनुभव रह जाता है। व्यवहारिक दृष्टि से यह श्लोक साधक को यह शिक्षा देता है कि जब वह जगत् को देखे, तो उसकी ‘सत्ता’ को न माने, बल्कि उसे चैतन्य का आभास समझे और साथ ही अपने चित्त को ब्रह्म में स्थिर रखे जहाँ कोई द्वैत नहीं, कोई भेद नहीं। अन्ततः इस साधना के परिपाक से साधक उस अवस्था में पहुँचता है, जहाँ वह नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त ब्रह्मस्वरूप में स्थित रहता है। वहाँ न संसार का बन्धन है, न मोक्ष की आकांक्षा केवल स्वप्रकाश, अखण्ड आनन्द का अनुभव है। यही "अपरोक्षानुभूति" की परिपूर्णता है - जहाँ दृश्य का लोप होकर, ब्रह्म का ही अखण्ड प्रकाश शेष रह जाता है, और साधक उसी में, उसी के रूप में, सदा-सर्वदा स्थित रहता है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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आदर्श्यं भावरूपं च सर्वमेतच्चिदात्मकम्। सावधानतया नित्यं स्वात्मनं भावयेद्बुधः।।१४१।। ("अपरोक्षानुभूति") अद्वैत वेदान्त के परम रहस्य का अत्यन्त सूक्ष्म एवं सर्वग्राही निरूपण इस श्लोक में किया गया है। यहाँ भगवद्पाद भाष्यकार भगवान् आदि शंकराचार्य साधक को यह बोध कराते हैं कि जो कुछ दृश्य (आदर्श्य) है और जो अदृश्य, भावात्मक या विचाररूप (भावरूप) है - वह सम्पूर्ण जगत् वस्तुतः चैतन्यस्वरूप ही है। इस सत्य का निरन्तर, सजग एवं सावधान भाव से चिन्तन करना ही ज्ञानी पुरुष का नित्य कर्तव्य है। प्रथम पद “आदर्श्यं भावरूपं च” द्वारा समस्त अनुभूत जगत् को दो वर्गों में विभाजित किया गया है - (१) आदर्श्य - जो इन्द्रियों द्वारा प्रत्यक्ष देखा या अनुभव किया जाता है; जैसे - स्थूल जगत्, शरीर, प्रकृति आदि; (२) भावरूप - जो सूक्ष्म है, जैसे विचार, भावनाएँ, संकल्प-विकल्प, स्मृतियाँ, कल्पनाएँ आदि। इस प्रकार स्थूल और सूक्ष्म दोनों स्तरों पर जो कुछ भी अनुभव के क्षेत्र में आता है, वह इस शिक्षण का विषय है। द्वितीय पद “सर्वमेतच्चिदात्मकम्” इस सम्पूर्ण विविधता के अन्तर्निहित एकत्व को उद्घाटित करता है। यहाँ यह प्रतिपादित किया गया है कि दृश्य और अदृश्य दोनों का वास्तविक स्वरूप चैतन्य ही है। जैसे स्वप्न में देखे गए समस्त दृश्य, पात्र और घटनाएँ स्वप्नद्रष्टा के मन से ही उत्पन्न और उसी में स्थित होते हैं, वैसे ही यह सम्पूर्ण जाग्रत् जगत् भी उस एक अद्वितीय चैतन्य से ही प्रकाशित और अधिष्ठित है।यह चैतन्य न केवल साक्षी है, अपितु वही सबका आधार, अस्तित्व और प्रकाशक भी है - “येन सर्वमिदं प्रकाशते”। किन्तु इस सत्य का बौद्धिक ज्ञान मात्र पर्याप्त नहीं है। श्लोक का तृतीय भाग “सावधानतया नित्यं” यह इंगित करता है कि इस तत्त्वबोध को साधक को अत्यन्त सजगता, सावधानी और निरन्तरता के साथ अपने जीवन में धारण करना चाहिए। ”सावधानता’ यहाँ केवल बाह्य सतर्कता नहीं, बल्कि आन्तरिक जागरूकता (Awareness) का बोध कराती है - जहाँ साधक प्रत्येक क्षण अपने अनुभवों को इस दृष्टि से देखता है कि उनका आधार केवल चैतन्य है, न कि कोई स्वतंत्र सत्ता। अन्तिम पद “स्वात्मनं भावयेद्बुधः” इस साधना की परिपूर्णता को प्रकट करता है। ‘बुधः’ अर्थात् विवेकी, ज्ञानी साधक अपने स्वात्मस्वरूप का निरन्तर चिन्तन करता है। यह ‘भावना’ कोई कल्पना नहीं, बल्कि स्वरूप में प्रतिष्ठा है। साधक बार-बार यह अनुभव करता है - “मैं न शरीर हूँ, न मन हूँ, न विचार हूँ; मैं तो वह शुद्ध, अखण्ड, साक्षी चैतन्य हूँ, जो इन सबका आधार है।” यहाँ अद्वैत वेदान्त का एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण सिद्धान्त प्रकट होता है अध्यारोप-अपवाद। प्रारम्भ में जगत् को सत्य मानकर उसके आधार का अन्वेषण किया जाता है (अध्यारोप), और अंततः यह समझा जाता है कि जगत् का स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, वह केवल चैतन्य का आभास है (अपवाद)। इस प्रक्रिया के पूर्ण होने पर केवल आत्मस्वरूप का अखण्ड प्रकाश ही शेष रहता है। इस श्लोक में निदिध्यासन की पराकाष्ठा का निर्देश है - जहाँ साधक निरन्तर, अखण्ड भाव से अपने आत्मस्वरूप में स्थित रहता है। यह स्थिति ‘स्मृति’ या ‘चिन्तन’ से आगे बढ़कर ‘स्वाभाविकता’ में परिवर्तित हो जाती है - जहाँ चैतन्य का अनुभव कोई प्रयास नहीं, बल्कि स्वभाव बन जाता है। अन्ततः, यह श्लोक हमें यह शिक्षा देता है कि सम्पूर्ण जगत् - चाहे वह दृश्य हो या अदृश्य केवल चैतन्य का ही विस्तार है। इस सत्य का निरन्तर, सजग और एकनिष्ठ चिन्तन ही साधक को उस परम अवस्था में प्रतिष्ठित करता है, जहाँ वह स्वयं को समस्त भेदों से परे, शुद्ध, नित्य, अद्वैत आत्मस्वरूप के रूप में अनुभव करता है। यही "अपरोक्षानुभूति" की परिपूर्णता है कि जहाँ जानने वाला, जाने जाने वाला और जानने की प्रक्रिया तीनों का विलय होकर केवल एकमेव, स्वप्रकाश चैतन्य ही शेष रह जाता है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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आदर्श्यं भावरूपं च सर्वमेतच्चिदात्मकम्। सावधानतया नित्यं स्वात्मनं भावयेद्बुधः।।१४१।। ("अपरोक्षानुभूति") अद्वैत वेदान्त के परम रहस्य का अत्यन्त सूक्ष्म एवं सर्वग्राही निरूपण इस श्लोक में किया गया है। यहाँ भगवद्पाद भाष्यकार भगवान् आदि शंकराचार्य साधक को यह बोध कराते हैं कि जो कुछ दृश्य (आदर्श्य) है और जो अदृश्य, भावात्मक या विचाररूप (भावरूप) है - वह सम्पूर्ण जगत् वस्तुतः चैतन्यस्वरूप ही है। इस सत्य का निरन्तर, सजग एवं सावधान भाव से चिन्तन करना ही ज्ञानी पुरुष का नित्य कर्तव्य है। प्रथम पद “आदर्श्यं भावरूपं च” द्वारा समस्त अनुभूत जगत् को दो वर्गों में विभाजित किया गया है - (१) आदर्श्य - जो इन्द्रियों द्वारा प्रत्यक्ष देखा या अनुभव किया जाता है; जैसे - स्थूल जगत्, शरीर, प्रकृति आदि; (२) भावरूप - जो सूक्ष्म है, जैसे विचार, भावनाएँ, संकल्प-विकल्प, स्मृतियाँ, कल्पनाएँ आदि। इस प्रकार स्थूल और सूक्ष्म दोनों स्तरों पर जो कुछ भी अनुभव के क्षेत्र में आता है, वह इस शिक्षण का विषय है। द्वितीय पद “सर्वमेतच्चिदात्मकम्” इस सम्पूर्ण विविधता के अन्तर्निहित एकत्व को उद्घाटित करता है। यहाँ यह प्रतिपादित किया गया है कि दृश्य और अदृश्य दोनों का वास्तविक स्वरूप चैतन्य ही है। जैसे स्वप्न में देखे गए समस्त दृश्य, पात्र और घटनाएँ स्वप्नद्रष्टा के मन से ही उत्पन्न और उसी में स्थित होते हैं, वैसे ही यह सम्पूर्ण जाग्रत् जगत् भी उस एक अद्वितीय चैतन्य से ही प्रकाशित और अधिष्ठित है।यह चैतन्य न केवल साक्षी है, अपितु वही सबका आधार, अस्तित्व और प्रकाशक भी है - “येन सर्वमिदं प्रकाशते”। किन्तु इस सत्य का बौद्धिक ज्ञान मात्र पर्याप्त नहीं है। श्लोक का तृतीय भाग “सावधानतया नित्यं” यह इंगित करता है कि इस तत्त्वबोध को साधक को अत्यन्त सजगता, सावधानी और निरन्तरता के साथ अपने जीवन में धारण करना चाहिए। ”सावधानता’ यहाँ केवल बाह्य सतर्कता नहीं, बल्कि आन्तरिक जागरूकता (Awareness) का बोध कराती है - जहाँ साधक प्रत्येक क्षण अपने अनुभवों को इस दृष्टि से देखता है कि उनका आधार केवल चैतन्य है, न कि कोई स्वतंत्र सत्ता। अन्तिम पद “स्वात्मनं भावयेद्बुधः” इस साधना की परिपूर्णता को प्रकट करता है। ‘बुधः’ अर्थात् विवेकी, ज्ञानी साधक अपने स्वात्मस्वरूप का निरन्तर चिन्तन करता है। यह ‘भावना’ कोई कल्पना नहीं, बल्कि स्वरूप में प्रतिष्ठा है। साधक बार-बार यह अनुभव करता है - “मैं न शरीर हूँ, न मन हूँ, न विचार हूँ; मैं तो वह शुद्ध, अखण्ड, साक्षी चैतन्य हूँ, जो इन सबका आधार है।” यहाँ अद्वैत वेदान्त का एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण सिद्धान्त प्रकट होता है अध्यारोप-अपवाद। प्रारम्भ में जगत् को सत्य मानकर उसके आधार का अन्वेषण किया जाता है (अध्यारोप), और अंततः यह समझा जाता है कि जगत् का स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, वह केवल चैतन्य का आभास है (अपवाद)। इस प्रक्रिया के पूर्ण होने पर केवल आत्मस्वरूप का अखण्ड प्रकाश ही शेष रहता है। इस श्लोक में निदिध्यासन की पराकाष्ठा का निर्देश है - जहाँ साधक निरन्तर, अखण्ड भाव से अपने आत्मस्वरूप में स्थित रहता है। यह स्थिति ‘स्मृति’ या ‘चिन्तन’ से आगे बढ़कर ‘स्वाभाविकता’ में परिवर्तित हो जाती है - जहाँ चैतन्य का अनुभव कोई प्रयास नहीं, बल्कि स्वभाव बन जाता है। अन्ततः, यह श्लोक हमें यह शिक्षा देता है कि सम्पूर्ण जगत् - चाहे वह दृश्य हो या अदृश्य केवल चैतन्य का ही विस्तार है। इस सत्य का निरन्तर, सजग और एकनिष्ठ चिन्तन ही साधक को उस परम अवस्था में प्रतिष्ठित करता है, जहाँ वह स्वयं को समस्त भेदों से परे, शुद्ध, नित्य, अद्वैत आत्मस्वरूप के रूप में अनुभव करता है। यही "अपरोक्षानुभूति" की परिपूर्णता है कि जहाँ जानने वाला, जाने जाने वाला और जानने की प्रक्रिया तीनों का विलय होकर केवल एकमेव, स्वप्रकाश चैतन्य ही शेष रह जाता है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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“भवैतं गतिवेगेन वस्तु यन्निश्चयात्मना। पुमांस्तद्धि भवेच्छिघ्रं ज्ञेयं भ्रमरकीवत्।।१४०।।” अद्वैत वेदान्त की साधना में चित्त की एकाग्रता, निश्चय और तदाकारता का जो अप्रतिम महत्त्व है, उसका अत्यन्त सुन्दर और सजीव निरूपण इस श्लोक में किया गया है। यहाँ भगवान् आदि शंकराचार्य यह प्रतिपादित करते हैं कि मनुष्य जिस तत्त्व का दृढ़ निश्चयपूर्वक, अखण्ड भाव से और तीव्र वेग के साथ चिन्तन करता है, वह शीघ्र ही उसी का स्वरूप धारण कर लेता है - जैसे भ्रमरकीट न्याय में वर्णित है। इस श्लोक का प्रथम पद “भवैतं गतिवेगेन वस्तु यन्निश्चयात्मना” - यह संकेत करता है कि साधक का मन जब किसी एक तत्त्व में अचल निश्चय (निश्चयात्मना) और अभ्यास की तीव्रता (गतिवेग) के साथ प्रवाहित होता है, तब वह मन उस तत्त्व के साथ अभेदता का अनुभव करने लगता है। यहाँ ‘गतिवेग’ केवल बाह्य तीव्रता नहीं, अपितु अन्तःकरण की निरन्तरता, अनवरतता और तन्मयता का बोध कराता है। यह वही स्थिति है, जिसे उपनिषद् “यद्भावं तद्भवति” जिस भाव में स्थित होता है, वही बन जाता है के रूप में उद्घोषित करते हैं। द्वितीय चरण “पुमांस्तद्धि भवेच्छिघ्रं” - यह स्पष्ट करता है कि यह रूपान्तरण कोई दूरस्थ, कल्पित या विलम्बित प्रक्रिया नहीं है; अपितु यह शीघ्र सम्भव है, यदि साधना में दृढ़ता, श्रद्धा और निरन्तरता हो। यहाँ ‘भवेत्’ शब्द केवल बाह्य अनुकरण का बोध नहीं कराता, बल्कि स्वरूप-साक्षात्कार का सूचक है; अर्थात् साधक अपने ही वास्तविक स्वरूप, ब्रह्मभाव को पहचान लेता है। श्लोक के अन्तिम भाग “ज्ञेयं भ्रमरकीवत्” में ‘भ्रमर-कीट न्याय’ का अत्यन्त सशक्त उपमान दिया गया है। जिस प्रकार एक कीट (लार्वा) भ्रमर (भौंरे) के भय और निरन्तर ध्यान के कारण, उसी का चिन्तन करते-करते अन्ततः भ्रमर के स्वरूप को धारण कर लेता है; उसी प्रकार साधक, जब निरन्तर ब्रह्म का चिन्तन करता है, तब वह ब्रह्मस्वरूप का ही अनुभव करने लगता है। यहाँ ‘भय’ का तात्पर्य शाब्दिक नहीं, बल्कि पूर्ण एकाग्रता और अनन्यता से है - जहाँ मन किसी अन्य विषय की ओर प्रवृत्त नहीं होता। अद्वैत वेदान्त की दृष्टि से यह रूपान्तरण वास्तव में किसी नये स्वरूप की प्राप्ति नहीं है। जीव कभी ब्रह्म से भिन्न था ही नहीं “अहं ब्रह्मास्मि”, “तत्त्वमसि” जैसे महावाक्य इसी सत्य का उद्घाटन करते हैं। किन्तु अविद्या के कारण जीव स्वयं को देह, मन और इन्द्रियों से अभिन्न मान बैठता है। अतः यह साधना अध्यारोपित भ्रान्ति के अपवाद की प्रक्रिया है, न कि किसी नये तत्त्व की सिद्धि। निदिध्यासन - अर्थात् बार-बार, निरन्तर, दृढ़ भाव से ब्रह्म का चिन्तन इस श्लोक का केन्द्रीय साधन है। जब साधक “मैं देह नहीं, मैं मन नहीं, मैं शुद्ध चैतन्य हूँ” इस भाव में स्थित होकर, उसी में तन्मय हो जाता है, तब धीरे-धीरे उसके समस्त देहाध्यास क्षीण हो जाते हैं। अन्ततः वह अपने शुद्ध, अखण्ड, निर्विकल्प स्वरूप में प्रतिष्ठित हो जाता है। यह श्लोक यह भी सिखाता है कि साधना केवल बौद्धिक समझ तक सीमित नहीं होनी चाहिए। यदि ज्ञान केवल शास्त्रों में रह जाए और जीवन में उसका अनुवर्तन न हो, तो वह मुक्तिदायक नहीं बनता। निश्चय, अभ्यास और तन्मयता - ये तीनों मिलकर ज्ञान को अनुभूति में रूपान्तरित करते हैं। अतः इस श्लोक का सार यह है कि साधक को अपने चित्त को ब्रह्म में इस प्रकार स्थिर करना चाहिए कि अन्य सभी वृत्तियाँ क्षीण हो जाएँ। जब मन पूर्णतः ब्रह्ममय हो जाता है, तब जीव-ब्रह्म का भेद स्वतः लुप्त हो जाता है और वही शुद्ध अद्वैत सत्य प्रकट होता है। इस प्रकार ‘भ्रमरकीट न्याय’ के माध्यम से यह श्लोक हमें यह दिव्य संदेश देता है कि निरन्तर, दृढ़ और एकनिष्ठ चिन्तन से साधक अपने ही ब्रह्मस्वरूप का साक्षात्कार कर सकता है और यही "अपरोक्षानुभूति" की परम सिद्धि है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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“भवैतं गतिवेगेन वस्तु यन्निश्चयात्मना। पुमांस्तद्धि भवेच्छिघ्रं ज्ञेयं भ्रमरकीवत्।।१४०।।” अद्वैत वेदान्त की साधना में चित्त की एकाग्रता, निश्चय और तदाकारता का जो अप्रतिम महत्त्व है, उसका अत्यन्त सुन्दर और सजीव निरूपण इस श्लोक में किया गया है। यहाँ भगवान् आदि शंकराचार्य यह प्रतिपादित करते हैं कि मनुष्य जिस तत्त्व का दृढ़ निश्चयपूर्वक, अखण्ड भाव से और तीव्र वेग के साथ चिन्तन करता है, वह शीघ्र ही उसी का स्वरूप धारण कर लेता है - जैसे भ्रमरकीट न्याय में वर्णित है। इस श्लोक का प्रथम पद “भवैतं गतिवेगेन वस्तु यन्निश्चयात्मना” - यह संकेत करता है कि साधक का मन जब किसी एक तत्त्व में अचल निश्चय (निश्चयात्मना) और अभ्यास की तीव्रता (गतिवेग) के साथ प्रवाहित होता है, तब वह मन उस तत्त्व के साथ अभेदता का अनुभव करने लगता है। यहाँ ‘गतिवेग’ केवल बाह्य तीव्रता नहीं, अपितु अन्तःकरण की निरन्तरता, अनवरतता और तन्मयता का बोध कराता है। यह वही स्थिति है, जिसे उपनिषद् “यद्भावं तद्भवति” जिस भाव में स्थित होता है, वही बन जाता है के रूप में उद्घोषित करते हैं। द्वितीय चरण “पुमांस्तद्धि भवेच्छिघ्रं” - यह स्पष्ट करता है कि यह रूपान्तरण कोई दूरस्थ, कल्पित या विलम्बित प्रक्रिया नहीं है; अपितु यह शीघ्र सम्भव है, यदि साधना में दृढ़ता, श्रद्धा और निरन्तरता हो। यहाँ ‘भवेत्’ शब्द केवल बाह्य अनुकरण का बोध नहीं कराता, बल्कि स्वरूप-साक्षात्कार का सूचक है; अर्थात् साधक अपने ही वास्तविक स्वरूप, ब्रह्मभाव को पहचान लेता है। श्लोक के अन्तिम भाग “ज्ञेयं भ्रमरकीवत्” में ‘भ्रमर-कीट न्याय’ का अत्यन्त सशक्त उपमान दिया गया है। जिस प्रकार एक कीट (लार्वा) भ्रमर (भौंरे) के भय और निरन्तर ध्यान के कारण, उसी का चिन्तन करते-करते अन्ततः भ्रमर के स्वरूप को धारण कर लेता है; उसी प्रकार साधक, जब निरन्तर ब्रह्म का चिन्तन करता है, तब वह ब्रह्मस्वरूप का ही अनुभव करने लगता है। यहाँ ‘भय’ का तात्पर्य शाब्दिक नहीं, बल्कि पूर्ण एकाग्रता और अनन्यता से है - जहाँ मन किसी अन्य विषय की ओर प्रवृत्त नहीं होता। अद्वैत वेदान्त की दृष्टि से यह रूपान्तरण वास्तव में किसी नये स्वरूप की प्राप्ति नहीं है। जीव कभी ब्रह्म से भिन्न था ही नहीं “अहं ब्रह्मास्मि”, “तत्त्वमसि” जैसे महावाक्य इसी सत्य का उद्घाटन करते हैं। किन्तु अविद्या के कारण जीव स्वयं को देह, मन और इन्द्रियों से अभिन्न मान बैठता है। अतः यह साधना अध्यारोपित भ्रान्ति के अपवाद की प्रक्रिया है, न कि किसी नये तत्त्व की सिद्धि। निदिध्यासन - अर्थात् बार-बार, निरन्तर, दृढ़ भाव से ब्रह्म का चिन्तन इस श्लोक का केन्द्रीय साधन है। जब साधक “मैं देह नहीं, मैं मन नहीं, मैं शुद्ध चैतन्य हूँ” इस भाव में स्थित होकर, उसी में तन्मय हो जाता है, तब धीरे-धीरे उसके समस्त देहाध्यास क्षीण हो जाते हैं। अन्ततः वह अपने शुद्ध, अखण्ड, निर्विकल्प स्वरूप में प्रतिष्ठित हो जाता है। यह श्लोक यह भी सिखाता है कि साधना केवल बौद्धिक समझ तक सीमित नहीं होनी चाहिए। यदि ज्ञान केवल शास्त्रों में रह जाए और जीवन में उसका अनुवर्तन न हो, तो वह मुक्तिदायक नहीं बनता। निश्चय, अभ्यास और तन्मयता - ये तीनों मिलकर ज्ञान को अनुभूति में रूपान्तरित करते हैं। अतः इस श्लोक का सार यह है कि साधक को अपने चित्त को ब्रह्म में इस प्रकार स्थिर करना चाहिए कि अन्य सभी वृत्तियाँ क्षीण हो जाएँ। जब मन पूर्णतः ब्रह्ममय हो जाता है, तब जीव-ब्रह्म का भेद स्वतः लुप्त हो जाता है और वही शुद्ध अद्वैत सत्य प्रकट होता है। इस प्रकार ‘भ्रमरकीट न्याय’ के माध्यम से यह श्लोक हमें यह दिव्य संदेश देता है कि निरन्तर, दृढ़ और एकनिष्ठ चिन्तन से साधक अपने ही ब्रह्मस्वरूप का साक्षात्कार कर सकता है और यही "अपरोक्षानुभूति" की परम सिद्धि है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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🌹🌹🚩🚩पूज्य प्रभु के श्री चरणों में कोटि कोटि प्रणाम।🙏🙏 🚩🚩हरि ॐ जय गुरुदेव 🚩🚩

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कार्ये हि कारणं पश्येत् पश्चाचार्यं विसर्जयेत्। कारणत्वं स्वतो नश्येदवशिष्टं भवेनमुनिः।।१३९।। ("अपरोक्षानुभूति") अद्वैत वेदान्त के सूक्ष्मतम तत्त्व का निरूपण करते हुए यह श्लोक साधक को अनुभूति की उस चरम अवस्था की ओर इंगित करता है, जहाँ समस्त द्वैत-प्रपञ्च का लय होकर केवल ब्रह्मस्वरूप का अवशेष रह जाता है। प्रारम्भ में साधक को उपदेश दिया जाता है कि वह कार्य में कारण का दर्शन करे अर्थात् इस समस्त दृश्य जगत् (कार्य) में उसके कारणरूप ब्रह्म का साक्षात्कार करे। जैसे मृत्तिका से बने घट में मृत्तिका का ही सत्यत्व है, वैसे ही इस नाम-रूपात्मक विश्व में ब्रह्म ही एकमात्र सत्य तत्त्व है यह दृढ़ बोध साधना का प्रथम चरण है। किन्तु आदि शंकराचार्य की अद्वैत-दृष्टि केवल यहाँ तक सीमित नहीं रहती। वे आगे कहते हैं - “पश्चात् कारणं विसर्जयेत्” अर्थात् जब कार्य में कारण का अभेदबोध सुदृढ़ हो जाए, तब उस कारण-कार्य की संज्ञा का भी परित्याग कर देना चाहिए। यह अत्यन्त गूढ़ संकेत है। यहाँ ‘कारण’ भी एक उपाधि है, एक कल्पना है, जो केवल ‘कार्य’ के सापेक्ष ही अर्थवान् है। जब कार्य (जगत्) का मिथ्यात्व बोध हो जाता है, तब कारण (ब्रह्म) का ‘कारणत्व’ भी स्वतः निरस्त हो जाता है। इस प्रकार, कारणत्वं स्वतो नश्येत् ब्रह्म का कारणत्व भी अपने आप लुप्त हो जाता है, क्योंकि अब उसके लिए कोई कार्य शेष नहीं रहता, जिससे उसका कारणत्व सिद्ध हो। यह अवस्था ‘अवशिष्टं भवेत् मुनिः’ - जिसमें केवल शुद्ध, निरुपाधिक, अद्वय ब्रह्मस्वरूप ही अवशिष्ट रहता है वही मुनि की परम स्थिति है। यहाँ अद्वैत वेदान्त का चरम सत्य उद्घाटित होता है कि ब्रह्म न तो वास्तव में कारण है, न कार्य; वह केवल स्वप्रकाश, स्वयंसिद्ध, निर्विशेष चैतन्य है। कारण-कार्य का सम्पूर्ण व्यापार केवल अविद्या के स्तर पर है। ज्ञान के उदय से यह समस्त कल्पना विलीन हो जाती है, और जो शेष रहता है, वह नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त ब्रह्म ही है। अतः इस श्लोक का मर्म यह है कि साधना की क्रमबद्ध यात्रा में पहले जगत् में ब्रह्म का दर्शन करो, और अंततः ब्रह्म को भी सभी सम्बन्धों, उपाधियों एवं कल्पनाओं से परे, अपने शुद्ध स्वरूप में प्रतिष्ठित करो। यही अपरोक्षानुभूति की परम सिद्धि है, जहाँ ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का भेद लुप्त होकर केवल एकमेव अद्वितीय ब्रह्म का अनुभव शेष रह जाता है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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कार्ये हि कारणं पश्येत् पश्चाचार्यं विसर्जयेत्। कारणत्वं स्वतो नश्येदवशिष्टं भवेनमुनिः।।१३९।। ("अपरोक्षानुभूति") अद्वैत वेदान्त के सूक्ष्मतम तत्त्व का निरूपण करते हुए यह श्लोक साधक को अनुभूति की उस चरम अवस्था की ओर इंगित करता है, जहाँ समस्त द्वैत-प्रपञ्च का लय होकर केवल ब्रह्मस्वरूप का अवशेष रह जाता है। प्रारम्भ में साधक को उपदेश दिया जाता है कि वह कार्य में कारण का दर्शन करे अर्थात् इस समस्त दृश्य जगत् (कार्य) में उसके कारणरूप ब्रह्म का साक्षात्कार करे। जैसे मृत्तिका से बने घट में मृत्तिका का ही सत्यत्व है, वैसे ही इस नाम-रूपात्मक विश्व में ब्रह्म ही एकमात्र सत्य तत्त्व है यह दृढ़ बोध साधना का प्रथम चरण है। किन्तु आदि शंकराचार्य की अद्वैत-दृष्टि केवल यहाँ तक सीमित नहीं रहती। वे आगे कहते हैं - “पश्चात् कारणं विसर्जयेत्” अर्थात् जब कार्य में कारण का अभेदबोध सुदृढ़ हो जाए, तब उस कारण-कार्य की संज्ञा का भी परित्याग कर देना चाहिए। यह अत्यन्त गूढ़ संकेत है। यहाँ ‘कारण’ भी एक उपाधि है, एक कल्पना है, जो केवल ‘कार्य’ के सापेक्ष ही अर्थवान् है। जब कार्य (जगत्) का मिथ्यात्व बोध हो जाता है, तब कारण (ब्रह्म) का ‘कारणत्व’ भी स्वतः निरस्त हो जाता है। इस प्रकार, कारणत्वं स्वतो नश्येत् ब्रह्म का कारणत्व भी अपने आप लुप्त हो जाता है, क्योंकि अब उसके लिए कोई कार्य शेष नहीं रहता, जिससे उसका कारणत्व सिद्ध हो। यह अवस्था ‘अवशिष्टं भवेत् मुनिः’ - जिसमें केवल शुद्ध, निरुपाधिक, अद्वय ब्रह्मस्वरूप ही अवशिष्ट रहता है वही मुनि की परम स्थिति है। यहाँ अद्वैत वेदान्त का चरम सत्य उद्घाटित होता है कि ब्रह्म न तो वास्तव में कारण है, न कार्य; वह केवल स्वप्रकाश, स्वयंसिद्ध, निर्विशेष चैतन्य है। कारण-कार्य का सम्पूर्ण व्यापार केवल अविद्या के स्तर पर है। ज्ञान के उदय से यह समस्त कल्पना विलीन हो जाती है, और जो शेष रहता है, वह नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त ब्रह्म ही है। अतः इस श्लोक का मर्म यह है कि साधना की क्रमबद्ध यात्रा में पहले जगत् में ब्रह्म का दर्शन करो, और अंततः ब्रह्म को भी सभी सम्बन्धों, उपाधियों एवं कल्पनाओं से परे, अपने शुद्ध स्वरूप में प्रतिष्ठित करो। यही अपरोक्षानुभूति की परम सिद्धि है, जहाँ ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का भेद लुप्त होकर केवल एकमेव अद्वितीय ब्रह्म का अनुभव शेष रह जाता है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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कारणं व्यतिरेकेण पुमानादौ विलोकयेत्। अन्वयेन पुनस्तद्धि कार्ये नित्यं प्रपश्यति।।१३८।। ("अपरोक्षानुभूति") अद्वैतवेदान्त में सत्य-असत्य के विवेक हेतु अन्वय-व्यतिरेक की पद्धति अत्यन्त प्रामाणिक और सूक्ष्म साधन मानी गई है। प्रस्तुत श्लोक में भगवत्पादाचार्य इसी तत्त्वज्ञान की विधि को स्पष्ट करते हुए साधक को यह उपदेश देते हैं कि वह कारण अर्थात् ब्रह्म का बोध पहले व्यतिरेक से करे और तत्पश्चात् अन्वय से उसे सर्वत्र अनुभूत करे। “कारणं व्यतिरेकेण पुमानादौ विलोकयेत्” - यहाँ ‘पुमान्’ अर्थात् साधक, प्रारम्भ में व्यतिरेक-विचार द्वारा कारण का अवलोकन करे। व्यतिरेक का अर्थ है - जो जहाँ नहीं है, वहाँ भी जो सत्ता बनी रहती है, वही सत्य है। साधक को यह देखना चाहिए कि शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि ये सब परिवर्तनशील हैं; जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति - तीनों अवस्थाओं में इनका आविर्भाव और तिरोभाव होता रहता है। किन्तु एक साक्षी-चैतन्य ऐसा है, जो इन सबके अभाव में भी बना रहता है। जब शरीर नहीं है (स्वप्न में), जब मन भी लीन है (सुषुप्ति में), तब भी जो ‘मैं हूँ’ का सूक्ष्म बोध शेष रहता है, वही आत्मा, वही ब्रह्म है। इस प्रकार, जो सभी उपाधियों के अभाव में भी अवशिष्ट रहता है, वही कारणतत्त्व है; नित्य, अविनाशी और स्वतःसिद्ध। इसके पश्चात् “अन्वयेन पुनस्तद्धि कार्ये नित्यं प्रपश्यति” - साधक को अन्वय-विचार के द्वारा उसी कारण को कार्य में सर्वत्र देखना चाहिए। अन्वय का अर्थ है - जहाँ-जहाँ कार्य है, वहाँ-वहाँ कारण का अनिवार्यतः होना। जैसे घट में मृत्तिका है, आभूषण में स्वर्ण है, तरंग में जल है उसी प्रकार समस्त जगत् में ब्रह्म ही अन्तःस्थित है। जो भी दृश्य है, जो भी अनुभवगम्य है, वह सब उसी चैतन्य की अभिव्यक्ति है। इस दृष्टि से जगत् ब्रह्म से भिन्न नहीं, अपितु उसी का नाम-रूपात्मक विस्तार है। इस प्रकार व्यतिरेक और अन्वय दोनों दृष्टियों का समन्वय साधक को अद्वैत के परम सत्य तक पहुँचाता है। व्यतिरेक से वह जानता है कि ब्रह्म उपाधियों से परे, निरपेक्ष और स्वतन्त्र है; और अन्वय से वह देखता है कि वही ब्रह्म समस्त नाम-रूप में व्याप्त है। एक ओर ‘नेति-नेति’ द्वारा वह सबको नकारता है, दूसरी ओर ‘सर्वं खल्विदं ब्रह्म’ के द्वारा सबमें उसी का दर्शन करता है। भगवद्पादाचार्य आदि शंकराचार्य जी की यह शिक्षण-पद्धति अत्यन्त वैज्ञानिक और अनुभवपरक है। यह केवल तर्क नहीं, अपितु साधक के प्रत्यक्ष अनुभव का मार्ग है। जब साधक इन दोनों प्रकार के विचारों में निपुण हो जाता है, तब उसके लिए जगत् में ब्रह्म का दर्शन सहज हो जाता है; न केवल समाधि में, अपितु जाग्रत अवस्था के प्रत्येक क्षण में। अन्ततः यह बोध दृढ़ हो जाता है कि जो कारण है, वही कार्य के रूप में प्रतीत हो रहा है; और जो कार्य है, वह कारण से भिन्न कुछ भी नहीं। भेद केवल नाम-रूप का है, तत्त्वतः सब एक ही है। अतः निष्कर्षतः व्यतिरेक से ब्रह्म की निर्लेपता का बोध होता है, और अन्वय से उसकी सर्वव्यापकता का अनुभव। इन दोनों के समन्वय से साधक अद्वैत सत्य में स्थित होकर जान लेता है कि वही एक ब्रह्म सर्वत्र, सर्वदा, सर्वरूपेण प्रकाशित है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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अगर पहचान गए हो तो दिल से "राम राम" लिखना न भूलें...

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अनेनैव प्रकारेण वृत्तिर्ब्रह्मात्मिका भवेत्। उदेति शुद्धचित्तानां वृत्तिज्ञानं ततः परम् ।।१३७।। ("अपरोक्षानुभूति") अद्वैतवेदान्त में आत्मसाक्षात्कार की प्रक्रिया का सूक्ष्मतम रहस्य वृत्ति-ज्ञान में निहित है। प्रस्तुत श्लोक में भगवत्पादाचार्य यह प्रतिपादित करते हैं कि यथोक्त विवेक कार्य-कारण-निरसन, नाम-रूप-भेद की निवृत्ति तथा ब्रह्मैकत्व की दृढ़ भावना के द्वारा अन्तःकरण की वृत्ति स्वयं ब्रह्माकार हो जाती है, और तत्पश्चात् शुद्ध चित्त में परमज्ञान का उदय होता है। “अनेनैव प्रकारेण” अर्थात् पूर्वोक्त विवेक-प्रक्रिया के द्वारा, जिसमें साधक बार-बार यह विचार करता है कि यह समस्त जगत् केवल नाम-रूपात्मक आभास है और तत्त्वतः ब्रह्म ही है। यह निरन्तर मनन और निदिध्यासन अन्तःकरण को विषयवृत्तियों से निवृत्त कर ब्रह्मैक्य-वृत्ति में प्रतिष्ठित करता है। “वृत्तिर्ब्रह्मात्मिका भवेत्” - यहाँ ‘वृत्ति’ से अभिप्राय अन्तःकरण की ज्ञानात्मक प्रवृत्ति से है। जब मन बाह्य विषयों से हटकर आत्मतत्त्व में अवस्थित होता है, तब उसकी वृत्ति ‘अहं ब्रह्मास्मि’ के अखण्ड बोध में परिणत होती है। यह ब्रह्माकार-वृत्ति है; न कोई कल्पना, न कोई विकल्प, अपितु शुद्ध चैतन्य में लीन एकरूपता की अनुभूति। जैसे स्वर्ण को पहचान लेने पर आभूषणों का भेद लुप्त हो जाता है, वैसे ही इस वृत्ति के उदय से समस्त भेद-बुद्धि का क्षय हो जाता है। भगवद्पादाचार्य आदि शंकराचार्य जी की दृष्टि में यह ब्रह्माकार-वृत्ति ही अविद्यानिवृत्त्युपाय है। यद्यपि ब्रह्म स्वयं नित्य, स्वप्रकाश और साक्षिरूप है, तथापि अविद्या के आवरण को हटाने के लिए अन्तःकरण में इस विशेष वृत्ति का उदय आवश्यक प्रतीत होता है। यह वृत्ति दीपक के समान है जो स्वयं प्रकाशमान होकर अज्ञान-अन्धकार को दूर कर देती है, और अन्ततः स्वयं भी लीन हो जाती है। “उदेति शुद्धचित्तानां” - यह ज्ञान केवल उन्हीं साधकों में प्रकट होता है, जिनका चित्त शुद्ध, निर्मल और एकाग्र हो चुका है। शम, दम, उपरति, तितिक्षा, श्रद्धा और समाधान इन साधनचतुष्टय से युक्त चित्त ही इस ज्ञान का पात्र बनता है। अशुद्ध, विक्षिप्त या विषयासक्त मन में यह ब्रह्माकार-वृत्ति स्थिर नहीं हो सकती। “वृत्तिज्ञानं ततः परम्” - इस ब्रह्मात्मक वृत्ति के उदय से जो ज्ञान प्रकट होता है, वह सामान्य बौद्धिक ज्ञान नहीं, अपितु अपरोक्ष आत्मानुभूति है। यह ज्ञान प्रत्यक्ष के समान साक्षात् है- जहाँ ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का त्रिपुट भेद लीन हो जाता है। यही वह अवस्था है जहाँ साधक जानता नहीं, अपितु स्वयं ज्ञानस्वरूप हो जाता है। यहाँ एक अत्यन्त सूक्ष्म बिन्दु है; यह वृत्तिज्ञान अन्ततः स्वयं का भी अतिक्रमण करता है। जैसे काँटे से काँटा निकालकर दोनों त्याग दिए जाते हैं, वैसे ही ब्रह्माकार-वृत्ति अविद्या को नष्ट कर स्वयं भी लीन हो जाती है, और केवल शुद्ध, निर्विकल्प, अखण्ड चैतन्य शेष रहता है। उपनिषद् इसी सत्य को उद्घोषित करती है - “ब्रह्मविद् ब्रह्मैव भवति” ब्रह्म को जानने वाला स्वयं ब्रह्म ही हो जाता है। यह ‘होना’ कोई परिवर्तन नहीं, अपितु अपने नित्य स्वरूप की प्रत्यभिज्ञा है। अतः इस श्लोक का सार यह है कि निरन्तर विवेक और निदिध्यासन से अन्तःकरण ब्रह्माकार हो जाता है; उस शुद्ध चित्त में जो ज्ञान उदित होता है, वही परम आत्मसाक्षात्कार है। वहाँ न साधक रहता है, न साधन केवल अद्वितीय ब्रह्मस्वरूप का अखण्ड प्रकाश ही शेष रहता है। यही अद्वैत का परम निष्कर्ष है; वृत्ति से परे, ज्ञान से परे, केवल स्वप्रकाश, शुद्ध, नित्य ब्रह्म ही आत्मरूप से अनुभूत होता है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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Dharmendra Sharma🇮🇳@Dharmen73024101·19 May

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Swami Avdheshanand@AvdheshanandG·19 May

अथ शुद्धं भवेद् वस्तु यद् वै वाचामगोचरम्। द्रष्टव्यं मृद्घटादृष्टान्तेन पुनः पुनः आरभ्यते ।।१३६।। ("अपरोक्षानुभूति) अद्वैतवेदान्त का परम प्रयोजन उस शुद्ध वस्तु परम ब्रह्म का प्रतिपादन है, जो इन्द्रियों और वाणी के समस्त व्यापार से परे, अनिर्वचनीय, अवाङ्मनसगोचर और स्वप्रकाश चैतन्यस्वरूप है। प्रस्तुत श्लोक में भगवत्पादाचार्य यह उद्घाटित करते हैं कि वह शुद्ध तत्त्व वाणी की पहुँच से परे होते हुए भी, उपदेश-परम्परा में दृष्टान्तों के माध्यम से बारम्बार निरूपित किया जाता है, जिससे साधक की बुद्धि उस अप्रमेय सत्य की ओर प्रवृत्त हो सके। “अथ शुद्धं भवेद् वस्तु” - यहाँ ‘शुद्ध वस्तु’ से अभिप्राय उस ब्रह्म से है, जो नित्य, निर्विकार, निरुपाधिक, अखण्ड और सर्वथा स्वतन्त्र है। वह न स्थूल है, न सूक्ष्म; न कर्ता, न भोक्ता; न कारण, न कार्य अपितु केवल साक्षीस्वरूप, शुद्ध चैतन्य है। वही तत्त्व सभी उपाधियों के अतिक्रमण के पश्चात् आत्मरूप से प्रकाशित होता है। “यद् वै वाचामगोचरम्” - वह ब्रह्म वाणी का विषय नहीं है। शब्द-वृत्ति जहाँ तक जाती है, वहाँ तक केवल नाम-रूप का क्षेत्र है। शब्द सीमित हैं, और ब्रह्म असीम है; शब्द द्वैत का आश्रय लेते हैं, और ब्रह्म अद्वैत है। अतः ब्रह्म का प्रत्यक्ष निरूपण शब्दों से सम्भव नहीं। उपनिषद् भी कहती है - “यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह” जहाँ से वाणी और मन लौट आते हैं, उस ब्रह्म को वे प्राप्त नहीं कर सकते। किन्तु, यह भी सत्य है कि शब्द ही साधन हैं श्रुति के माध्यम से ही ज्ञान का उदय होता है। अतः आचार्य कहते हैं - “द्रष्टव्यं मृद्घटादृष्टान्तेन पुनः पुनः” उस शुद्ध ब्रह्मतत्त्व का बोध कराने के लिए बार-बार मृद्घट (मिट्टी-घट) आदि दृष्टान्तों का आश्रय लिया जाता है। यह शिक्षण-विधि अत्यन्त गूढ़ है। जब साधक को सीधे ब्रह्म की ओर इंगित करना कठिन होता है, तब उसे परिचित उदाहरणों के माध्यम से उस सत्य की झलक दी जाती है। मृद्घट दृष्टान्त में यह प्रतिपादित होता है कि घट नाम-रूप है, और मृत्तिका ही उसका तत्त्व है। घट का नाश हो जाए, तो भी मृत्तिका का नाश नहीं होता। इसी प्रकार जगत् नाम-रूपात्मक है, और ब्रह्म ही उसका तत्त्व है। जगत् के परिवर्तन, उत्पत्ति और विनाश से ब्रह्म अप्रभावित रहता है। इसी प्रकार स्वर्ण-आभूषण, जल-तरंग, लोह-उपकरण आदि अनेक दृष्टान्तों के द्वारा यह समझाया जाता है कि कार्य की सत्ता कारण से पृथक् नहीं है, और कारण का स्वरूप कार्य से कभी विकृत नहीं होता। भगवद्पादाचार्य आदि शङ्कराचार्य की शिक्षण-पद्धति में यह पुनरावृत्ति अत्यन्त आवश्यक है, क्योंकि अविद्या की दृढ़ता को केवल एक बार के उपदेश से भंग नहीं किया जा सकता। मन बार-बार नाम-रूप में ही सत्यत्व का अनुभव करता है; अतः उसे बार-बार यह स्मरण कराना पड़ता है कि जो दृश्य है, वह केवल उपाधि है; तत्त्वतः सब ब्रह्म ही है। इस प्रकार दृष्टान्तों का प्रयोजन ब्रह्म को निर्देशित करना है, न कि परिभाषित करना। वे संकेत हैं, न कि अन्तिम सत्य। जब साधक की बुद्धि परिपक्व होती है, तब वह इन दृष्टान्तों का भी अतिक्रमण कर स्वानुभव में स्थित होता है, जहाँ न शब्द हैं, न विचार केवल शुद्ध, अद्वैत चैतन्य का अविभाज्य प्रकाश है। अतः इस श्लोक का गूढ़ निष्कर्ष यह है कि ब्रह्म वाणी और मन से परे होते हुए भी, उपदेश-परम्परा में दृष्टान्तों द्वारा ही ज्ञेय बनता है। बार-बार के विवेक, मनन और निदिध्यासन से साधक उस शुद्ध वस्तु में स्थित होता है, जो स्वयं उसका ही स्वरूप है। यही अद्वैत का परम निष्कर्ष है; वाणी जहाँ मौन हो जाती है, वहीं ब्रह्म का अनुभव प्रारम्भ होता है; और जहाँ अनुभव पूर्ण होता है, वहाँ केवल शुद्ध, अखण्ड, अद्वितीय चैतन्य ही शेष रहता है। #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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Dharmendra Sharma🇮🇳@Dharmen73024101·18 May

🌹🌹सादर चरणस्पर्श गुरु देव 🙏🙏 🌹🌹हरि ॐ🙏🙏

Swami Avdheshanand@AvdheshanandG

कार्ये कारणताता कारणे न हि कार्यता। कारणत्वं स्वतो गच्छेत् कार्यभावे विचारतः।।१३५।। ("अपरोक्षानुभूति") अद्वैतवेदान्त के सूक्ष्मतम तत्त्वों में कार्य-कारण-सम्बन्ध का विवेचन अत्यन्त महत्वपूर्ण है, क्योंकि यही विवेक जीव को नाम-रूपात्मक जगत् की आभासिक सत्ता से परमार्थतत्त्व ब्रह्म की ओर उन्मुख करता है। प्रस्तुत श्लोक में भगवत्पादाचार्य यह प्रतिपादित करते हैं कि कारण और कार्य का सम्बन्ध वस्तुतः नित्य, स्वतन्त्र और परमार्थतः सत्य नहीं, अपितु केवल अविद्योपाधि से उपपन्न एक व्यवहारिक कल्पना मात्र है। “कार्ये कारणताता” अर्थात् कार्य में ही कारणता का अध्यास होता है। जब हम किसी वस्तु जैसे घट को देखते हैं, तब उसके भीतर कारण - मृत्तिका का बोध करते हैं। यहाँ कारणता घट में आरोपित होती है, न कि कारण में कार्य का कोई वास्तविक प्रवेश होता है। “कारणे न हि कार्यता” कारण में कार्य की सत्ता नहीं होती; मृत्तिका स्वयं घटरूप नहीं हो जाती, अपितु घट केवल नाम-रूपात्मक उपाधि है, जो मृत्तिका पर आरोपित है। आदि शङ्कराचार्य की अद्वैतदृष्टि में यह प्रतिपादन अत्यन्त सूक्ष्म है; कारण कार्य से अभिन्न होते हुए भी कार्य की सत्ता से रहित है, और कार्य कारण से पृथक् प्रतीत होते हुए भी तत्त्वतः कारण के अतिरिक्त कुछ नहीं। यह अध्यारोप-अपवाद की पद्धति का अनुपम उदाहरण है, जहाँ पहले कार्य-कारण का स्वीकार कर शिष्य की बुद्धि को स्थिर किया जाता है, और तत्पश्चात् विचार द्वारा उस सम्बन्ध का अपवाद कर दिया जाता है। “कारणत्वं स्वतो गच्छेत् कार्यभावे विचारतः” - जब सूक्ष्म विवेक द्वारा कार्य की स्वतंत्र सत्ता का अभाव ज्ञात होता है, तब कारण का ‘कारणत्व’ भी स्वतः ही लय को प्राप्त हो जाता है। कारण केवल कार्य की अपेक्षा से कारण है; यदि कार्य ही मिथ्या सिद्ध हो गया, तो कारण का कारणत्व भी निरर्थक हो जाता है। इस प्रकार कारण भी अपने कारणत्व-धर्म से रहित होकर शुद्ध ब्रह्मस्वरूप में प्रतिष्ठित होता है। यहाँ अद्वैत का परम रहस्य उद्घाटित होता है न कार्यं न कारणं, केवलं ब्रह्मैव सत्यं। कार्य-कारण-प्रपञ्च केवल अविद्याजन्य दृष्टि में है; ज्ञानोदय होने पर यह सम्पूर्ण द्वैत-व्यवहार लीन हो जाता है, जैसे जागरण में स्वप्न का सम्पूर्ण व्यापार विलीन हो जाता है। उपनिषदों का यही प्रतिपाद्य है - “सदेव सोम्य इदं अग्र आसीत्” (छान्दोग्योपनिषद्) यह सम्पूर्ण जगत् प्रारम्भ में केवल सत् (ब्रह्म) ही था। अतः जो कुछ कार्यरूप में दृश्य है, वह केवल नाम-रूप का विस्तार है; तत्त्वतः वह कारण ब्रह्म से भिन्न नहीं। अतः निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि कार्य-कारण का यह समस्त सम्बन्ध केवल अविद्योपाधि-कल्पित है। जब विवेक से कार्य का अभाव ज्ञात होता है, तब कारण का कारणत्व भी निवृत्त हो जाता है, और शुद्ध, निर्विशेष, अद्वितीय ब्रह्म ही शेष रहता है; जो न कर्ता है, न कारण, न कार्य अपितु केवल साक्षीस्वरूप, निरुपाधिक, नित्य चैतन्य है। यही अद्वैत वेदान्त का परम निर्णय है - “ब्रह्म सत्यं, जगन्मिथ्या, जीवो ब्रह्मैव नापरः।” #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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कार्ये कारणताता कारणे न हि कार्यता। कारणत्वं स्वतो गच्छेत् कार्यभावे विचारतः।।१३५।। ("अपरोक्षानुभूति") अद्वैतवेदान्त के सूक्ष्मतम तत्त्वों में कार्य-कारण-सम्बन्ध का विवेचन अत्यन्त महत्वपूर्ण है, क्योंकि यही विवेक जीव को नाम-रूपात्मक जगत् की आभासिक सत्ता से परमार्थतत्त्व ब्रह्म की ओर उन्मुख करता है। प्रस्तुत श्लोक में भगवत्पादाचार्य यह प्रतिपादित करते हैं कि कारण और कार्य का सम्बन्ध वस्तुतः नित्य, स्वतन्त्र और परमार्थतः सत्य नहीं, अपितु केवल अविद्योपाधि से उपपन्न एक व्यवहारिक कल्पना मात्र है। “कार्ये कारणताता” अर्थात् कार्य में ही कारणता का अध्यास होता है। जब हम किसी वस्तु जैसे घट को देखते हैं, तब उसके भीतर कारण - मृत्तिका का बोध करते हैं। यहाँ कारणता घट में आरोपित होती है, न कि कारण में कार्य का कोई वास्तविक प्रवेश होता है। “कारणे न हि कार्यता” कारण में कार्य की सत्ता नहीं होती; मृत्तिका स्वयं घटरूप नहीं हो जाती, अपितु घट केवल नाम-रूपात्मक उपाधि है, जो मृत्तिका पर आरोपित है। आदि शङ्कराचार्य की अद्वैतदृष्टि में यह प्रतिपादन अत्यन्त सूक्ष्म है; कारण कार्य से अभिन्न होते हुए भी कार्य की सत्ता से रहित है, और कार्य कारण से पृथक् प्रतीत होते हुए भी तत्त्वतः कारण के अतिरिक्त कुछ नहीं। यह अध्यारोप-अपवाद की पद्धति का अनुपम उदाहरण है, जहाँ पहले कार्य-कारण का स्वीकार कर शिष्य की बुद्धि को स्थिर किया जाता है, और तत्पश्चात् विचार द्वारा उस सम्बन्ध का अपवाद कर दिया जाता है। “कारणत्वं स्वतो गच्छेत् कार्यभावे विचारतः” - जब सूक्ष्म विवेक द्वारा कार्य की स्वतंत्र सत्ता का अभाव ज्ञात होता है, तब कारण का ‘कारणत्व’ भी स्वतः ही लय को प्राप्त हो जाता है। कारण केवल कार्य की अपेक्षा से कारण है; यदि कार्य ही मिथ्या सिद्ध हो गया, तो कारण का कारणत्व भी निरर्थक हो जाता है। इस प्रकार कारण भी अपने कारणत्व-धर्म से रहित होकर शुद्ध ब्रह्मस्वरूप में प्रतिष्ठित होता है। यहाँ अद्वैत का परम रहस्य उद्घाटित होता है न कार्यं न कारणं, केवलं ब्रह्मैव सत्यं। कार्य-कारण-प्रपञ्च केवल अविद्याजन्य दृष्टि में है; ज्ञानोदय होने पर यह सम्पूर्ण द्वैत-व्यवहार लीन हो जाता है, जैसे जागरण में स्वप्न का सम्पूर्ण व्यापार विलीन हो जाता है। उपनिषदों का यही प्रतिपाद्य है - “सदेव सोम्य इदं अग्र आसीत्” (छान्दोग्योपनिषद्) यह सम्पूर्ण जगत् प्रारम्भ में केवल सत् (ब्रह्म) ही था। अतः जो कुछ कार्यरूप में दृश्य है, वह केवल नाम-रूप का विस्तार है; तत्त्वतः वह कारण ब्रह्म से भिन्न नहीं। अतः निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि कार्य-कारण का यह समस्त सम्बन्ध केवल अविद्योपाधि-कल्पित है। जब विवेक से कार्य का अभाव ज्ञात होता है, तब कारण का कारणत्व भी निवृत्त हो जाता है, और शुद्ध, निर्विशेष, अद्वितीय ब्रह्म ही शेष रहता है; जो न कर्ता है, न कारण, न कार्य अपितु केवल साक्षीस्वरूप, निरुपाधिक, नित्य चैतन्य है। यही अद्वैत वेदान्त का परम निर्णय है - “ब्रह्म सत्यं, जगन्मिथ्या, जीवो ब्रह्मैव नापरः।” #अपरोक्षानुभूति #अद्वैत_वेदान्त #AdvaitVedanta #स्वाध्याय #AvdheshanandG_Quotes

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Dharmendra Sharma🇮🇳@Dharmen73024101·17 May

🙏🙏🌹🌹स्वामी जी के श्री चरणों में कोटि कोटि प्रणाम 🌹🌹🙏🙏

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