عفاف أحمد

: Quote tweet متابعينك يعطونك شهاده على ايش ؟

#فلسفة_المعرفة "مقال" "المحيط 🌊" زرتُ شيخي في كهفهِ بعد انقطاع. استقبلنَي مُستبشرا: أهلا بني. عانقنِي بحبٍّ ودفءٍ.. وقال: الكهفُ بارد، إلبس هذا الرِّداء.. -كان رداءً من جِلْد ربما "نمر" أو "جمل" لا أدري لكنَّه ناعمُ الملمسِ ودفيءٌ ويناسبُ حجم جسمي الضئيل. -قال هذا لك، مفيدٌ للتركيز والدفء، يشيرُ إلى شرابٍ ساخنٍ من ( منقوعِ شجر "البشام") في إناءٍ خشبيٍّ صغير ودائري. -قال مالذي تفكرُ فيه؟ -المعرفة شيخي هكذا أجبتُه.. -أها .. يابني كتبَ عالم الأعصابِ والفيلسوفُ وأستاذُ علم النفس البرتغالي (انطونيو داماسيو) في كتابه الشعور بما يحدث هذه العبارة: " هل هناك أصعبَ للمعرفة من معرفة كيف نعرف ". -نعم سيدي هكذا قلت وأنا مندهش. -قال : يابني هذه قضيةٌ تناولها الفلاسفةُ والعلماءُ والمفكرونَ والمثقفونَ وتفرقَ هيكُلها بينهم. لكننا سنوُجِزُ في لقائنا عنها بتناول ثلاثة أبعادٍ متصلةٍ بالفلسفة الجدلية العقلانية "افلاطون" نموذجا والفلسفة التجريبية "أرسطو" مقابلا .. ثم نتطرقُ لما هو فوقَ الجدلية والتجريبية .. -قلتُ أنا بشوقٍ وابتهاجٍ شيخي .. قال : بدا رأي أفلاطون في نظريةِ "الأشكال" أو ما يسميه (الشكل الأمثل) أو الكامل -عن المعرفة- الموجود في عالم الأفكار والذي قيَّدهُ بأن الأشكال المُثلَى خاصةٌ بالبشر فقط دونَ غيرهم، مؤكدا قدرتَهم المنطقية. -سيدي هل تتفضلون بضرب مثال تقريبي للإيضاح ؟ هكذا طلبتُ من شيخي. -نعم هو يرى أنَّ كلَّ شيءٍ في هذا العالم هو " ظلٌّ" لشكلهِ الأمثل في عالم الأفكار .. فعنده أنَّ العالَم الحقيقيَّ هو عالمُ الأفكار ومنه تأتي المعرفةُ حيثُ نولدُ ولدينا في دواخلِنا مفاهيمٌ عن الأشكال المُثلى .. وأن الحواسَ برأيِه هي مُوهِمَة .. وهنا يثبتُ الفلسفة الجدلية العقلانية مقابل الفلسفة التجريبية. ومثالٌ على قوله: أنك لو رأيتَ جملا بعينيك فإنَّ صورتَه ليست التي جائتكَ عن طريق البَصر بل للجمل صورةٌ مُثلى أوليةٌ في عالَم أفكارك فأنتَ تعرفتَ على الجَمل المشاهَد لأنَّ له صورةُ شكلٍ أمثلٍ موجودٍ في فكرك. -رآئع شيخي اتضحتْ الفكرةُ كما شرحتَها لي أيها القدير .. قال : جاء تلميذهُ التجريبي أرسطو ففنَّد جدليةَ أفلاطون مؤكداً على أهمية الحواس .. -كيف كان ذلك التفنيد سيدي ؟! -قال : فندها بحجة الرجل الثالث .. -قلت متعجبا: معلمي الرجل الثالث!! قال شيخي : قصدَ أرسطو بالرجلِ الثالثِ إن كان وجد في عالَم الأفكار نموذج مثالي للإنسان -كما هو قول أفلاطون- بُني عليه نموذجُ الإنسان الذي يعيش على الأرض -بأي محتوى يمكن تصورُه- فإن هذا الشكل يجب أن يستندَ إلى شكلِ الإنسان، وهذا الإنسانُ أيضاً يجبُ أنْ يقومَ على شكلٍ أسْمَى أو أمثَل تستندُ عليه أشكالٌ أخرى .. وهكذا إلى ما لانهاية .. قلتُ : هذا منطقي سيدي .. قال : نعم بني هذا منطقي. انتظر لنكمل .. -حاضر -هكذا قلت بصوت متهدج احتراما لشيخي العظيم. قال الشيخُ: رأى أرسطو أنه "يمكننا رؤية الأشياء فعليا هنا على الأرض" فهو يؤكدُ على أنَّ السماتَ الأوليةَ الموجودةَ في شكلِ كلِّ شيءٍ -نبات أو حيوان أو جماد- والتي تخبرُنا بها حواسُنا -وليس الأفكار- يمكنُ من خلال تلك السماتِ بناء صورةٍ كاملةٍ لما يميز نوع عن نوع آخر، ثم نبدأ بفرز سمات كلِّ نوعٍ حتى يكتملَ معناه لدينا فيصبحُ النبات بتفريعاته نباتٌ والحيوان بتفريعاته حيوانٌ.. وهكذا.. قلت: هذا مذهلٌ سيدي. -قال: نحن نرى أشكالاً مختلفةً فندركُ السمات العامةَ لكلِّ شكلٍ باستخدامِ حواسِّنا، وعليه نجدُ الحقيقةَ من الدليل الذي نكتسبُه مِن العالَم المحيط بنا. هكذا أثبت أرسطو رأيه. -ممتن لك شيخي. -قال : الآن لنتأمل .. فقد وجدتُ بعدَ عناءٍ أنَّ تفردِّيةَ الإنسان (بالمعرفة) تتمثلُ في تداخلِ رسائل الحواسِ الخارجية (السمع البصر اللمس الذوق الشم). وذلك التداخل يكون في نقطة التقاءٍ داخل تكوين الإنسانِ، أعتبرُ تلك النقطة حاسة فوق الحواس الخارجية، يمكن تسميتُها "الفؤاد*". وهو ظيفيا بمثابة نقطة تجمع الموارد -أي الرسائل- المجردة -أي من المعاني*-. هل هذا واضح؟ -نعم سيدي. -واجتماع تلك الرسائل يابُني في تلك النقطة لايقاس بزمن، فهناك تتبلور الرسائل في معنى أولي للشيء -سمات أولية- بعد أن كانت رسالة بلا معنى من ذلك التجمع. -مدهش مثير رآئع شيخي. -يابني حينما أسأل أحدهم فيجيب بلمحٍ سريع أين مكان إجابة المعلومات ؟ كيف ظهرتْ مباشرة كردٍ على سؤالي، يابني هذه عملية مثيرة، لا تقاس بزمن لكنها تدرك باندهاش. ثم تتطور تلك السمات إدراكيا فيتم من خلال ذلك التطور التمايز بين الأشياء -الأنواع- الكلية ويتم داخل كل نوع تمايز آخر وكل ذلك مصدره نقطة الالتقاء الأولية التي من خلالها بدأ المعنى -المعرفة- سلسلة #رسائل_من_الكهف سعد آل حجاب -تابع إكمال المقال 👇

"إن التفاتة زكي نجيب محمود التأصيلية، أي محاولته الربط بين النظرية الغربية والموروث العربي [حين يؤكد أسبقية عبد القاهر الجرجاني في طرح آراء نقدية طرحها النقاد الغربيون لاحقاً]، تحمل -إلى جانب ما فيها من صحة- بُعدًا ثقافيًّا ونفسيًّا للقارئ والمثقف العربي، سواء كان ناقدًا أم غير ذلك، لأنها تميز التراث العربي من ناحية، وتمنح المشروعية لما يقوم به المثقف العربي المعاصر من ناحية أخرى، وذلك في سياق المثاقفة النقدية مع الآخر. فها هي الذات تتكشف عن كونها أصلًا للآخر، وها هو ذا الآخر ينكشف في النهاية بوصفه امتداداً للذات. غير أن ما لم يتوقف عنده المثقف العربي المعاصر، ومثاله هنا زكي نجيب محمود، هو أن "اكتشاف" أسبقية الجرجاني، لا سيما في نظرية النظم، اعتمد كثيرًا على "اكتشاف" النموذج الغربي الذي يشبهه ويُذكِّر به؛ ما يطرح تساؤلًا عن الكيفية التي تُعاد بها قراءة التراث العربي الإسلامي. فالنموذج الغربي قادر أحيانًا على فتح نوافذ مغلقة في وعينا بذلك التراث، لكن أليس ذلك النموذج قادرًا أيضًا، وبالعملية نفسها، على إغلاق نوافذ أخرى؟ ذلك أن عدم توافر الشبيه قد يؤدي إلى عدم الالتفات أصلًا، فتغيب إنجازات كبيرة لأنه لا يوجد ما يشبهها لدى الآخر". من كتاب "استقبال الآخر: الغرب في النقد العربي الحديث"