Hipocrates Juniors

Ya se sabía desde hace décadas que la religiosidad (la participación religiosa regular) está asociada positivamente con mejor salud mental en general. Hay cantidad de estudios que muestran que personas más religiosas tienen menos depresión, menos ansiedad, menos estrés, mayor satisfacción con la vida, menor riesgo de suicidio, menos abuso de sustancias y hasta mayor longevidad. Esto es un consenso científico bastante sólido, pero es una correlación, no está probado un efecto causal directo de la religión, se hablaba de que favorece la socialización y disminuye el aislamiento social, etc. Lo que aporta este estudio es que la relación protectora entre la religiosidad y el menor riesgo de depresión y estrés se explica completamente por dos mecanismos clave: mayor gratitud y mayor apoyo social. En dos muestras independientes de adultos estadounidenses hallan que la religiosidad no actúa directamente sino fomentando estos factores que mejoran el bienestar psicológico.

Para #Schopenhauer, el budismo representaba una confirmación de su propio #pensamiento, además de ser una ventana directa a una luminosa espiritualidad que se alejaba del pesimismo europeo. ethic.es/schopenhauer-b…

Este artículo explica cómo las religiones humanas han evolucionado hacia un enfoque cada vez más moralizante, es decir, más preocupadas por regular la moralidad de los creyentes. Los autores identifican tres etapas principales en este proceso, que reflejan un aumento gradual en la "moralización" de las creencias religiosas, desde sanciones sobrenaturales específicas hasta religiones puritanas centradas en la autodisciplina. Resumo estas tres etapas con sus características principales: 1. Castigo sobrenatural específico (Specific supernatural enforcement) En esta primera etapa, típica de sociedades a pequeña escala (como cazadores-recolectores), las creencias religiosas se centran en espíritus o fuerzas sobrenaturales que castigan un rango limitado de comportamientos inmorales, como la tacañería o el incumplimiento de promesas (por ejemplo, romper juramentos). Estos espíritus no son necesariamente "dioses grandes" ni están profundamente preocupados por la moralidad general, sino que actúan en contextos específicos, a menudo relacionados con evitar desgracias (enfermedades, mala suerte). La religión en este punto está más enfocada en gestionar problemas prácticos (como la supervivencia) que en promover cooperación a gran escala. Ejemplo: En las sociedades pequeñas, un espíritu ancestral podría castigar a alguien por no compartir comida, pero no se interesa por otros aspectos de la moralidad humana. 2. Religiones con "dioses grandes" o fuerzas moralizantes (Moralizing "big gods") En esta etapa, las religiones evolucionan hacia creencias en entidades sobrenaturales (dioses o fuerzas como el karma) que tienen una preocupación más amplia por la moralidad humana. Estos "dioses grandes" son poderosos, a menudo controlan el cosmos, y castigan o recompensan una gama más amplia de comportamientos, como el robo, la infidelidad o la deshonestidad. Su autoridad moral es más general y pueden intervenir en la vida terrenal o en el más allá (por ejemplo, con castigos después de la muerte). Esta etapa coincide con sociedades más complejas, donde la cooperación entre desconocidos se vuelve más importante. Ejemplo: En la Grecia arcaica, Zeus empieza a ser visto como un dios que promueve la justicia y castiga a quienes cometen actos inmorales, más allá de ofensas específicas contra los dioses. 3. Religiones puritanas o disciplinarias (Puritanical religions) Esta etapa, la más avanzada en términos de moralización, se encuentra en las grandes religiones mundiales (como el cristianismo, el islam, el hinduismo, el budismo o el confucianismo). Estas religiones no solo castigan comportamientos inmorales, sino que buscan transformar profundamente la psicología de los individuos para hacerlos más virtuosos. Introducen técnicas de autocontrol, como el ayuno, la meditación o la oración regular, para dominar impulsos "pecaminosos" (como la gula, la lujuria o la envidia) y fomentar la autodisciplina. Además, amplían la moralización a aspectos privados de la vida, como pensamientos o hábitos personales, que podrían indirectamente afectar la cooperación social. Ejemplo: En el cristianismo, los rituales de confesión y la condena de los "siete pecados capitales" buscan moldear el carácter de los creyentes, promoviendo una vida de moderación y virtud. O sea, que las religiones habrían pasado de castigos sobrenaturales puntuales a sistemas complejos que no solo controlan el comportamiento externo, sino que transforman la psicología interna para promover cooperación y virtud en sociedades cada vez más grandes y complejas. Cada etapa representa un paso hacia una mayor preocupación por la moralidad, impulsada por cambios sociales, económicos y culturales. Los autores sugieren que entender estas etapas ayuda a aclarar debates sobre por qué las religiones moralizantes surgieron en ciertos momentos (por ejemplo, en sociedades más ricas o complejas) y cómo han influido en la cooperación humana. hal.science/hal-03947245/d…

La Hipótesis de la saliencia de la mortalidad, una de las 3 hipótesis de la Teoría del Manejo del Terror (TMT), no se replica. La TMT dice que la conciencia de la propia mortalidad nos genera angustia existencial. Y la hipótesis de la saliencia de la mortalidad predice que, al recordar a las personas su mortalidad, estas incrementan la defensa de sus visiones culturales del mundo (worldview defense) como una forma de mitigar esa ansiedad. La forma en la que defienden sus visiones del mundo que se han propuesto y evaluado son: -Evaluaciones negativas de grupos externos: Por ejemplo, mostrar actitudes más negativas hacia personas de otras religiones o culturas. -Apoyo a la identidad nacional: Defender más fuertemente los valores o símbolos nacionales, como evaluar positivamente ensayos que elogian al país del participante o reaccionar negativamente a críticas hacia el país. -Castigo de transgresores: Recomendar castigos más severos para quienes violan normas culturales o legales. -Comportamientos relacionados con la salud o consumo: En algunos estudios, la defensa puede manifestarse en actitudes hacia productos o comportamientos que refuerzan la identidad cultural, como preferencias por marcas nacionales. Pues bien, esto es lo que no se ha replicado. Pero la esencia de la TMT, que ser conscientes de la muerte nos genera ansiedad existencial no lo discute nadie. Las otras dos hipótesis de la TMT que no se evalúan en este artículo son: Hipótesis del amortiguador de ansiedad (Anxiety-Buffer Hypothesis): Propone que las personas poseen un amortiguador (como la autoestima o las visiones culturales) que reduce la ansiedad causada por pensamientos sobre la muerte. Este estudio no analiza esta hipótesis, por lo que no se puede concluir si está confirmada o no. Hipótesis de la accesibilidad de pensamientos de muerte (Death Thought Accessibility Hypothesis): Sugiere que los pensamientos sobre la muerte se vuelven más accesibles cuando el amortiguador de ansiedad se ve comprometido. Al igual que la anterior, esta hipótesis no es evaluada en el artículo. speakandregret.michaelinzlicht.com/p/psychologist… osf.io/preprints/psya…

Relación del microbioma con los trastornos de ansiedad 👇👇👇👇👇

La neurociencia contemporánea ha revolucionado la comprensión del cerebro dañado. Frente a la antigua creencia de que las funciones perdidas eran irrecuperables, hoy sabemos que el sistema nervioso posee una sorprendente capacidad para reorganizarse, adaptarse y recuperarse: 👇

Mi patria, mi bandera, mi religión REPÚBLICA DE LA BOCA

El Club Atlético Boca Juniors lamenta profundamente el fallecimiento de Hugo Orlando Gatti, ídolo eterno y multicampeón Xeneize. Acompañamos a su familia y seres queridos en este momento. ¡Hasta siempre, Loco! 💙💛💙

Datos que aprendo laburando en un programa de deportes: en Independiente del Valle son ídolos YUNQUE Y HOYOS

Estudio español: “Un nuevo estudio de imágenes cerebrales publicado en la revista Neuroscience ha descubierto que las actitudes autoritarias tanto de la izquierda como de la derecha políticas están vinculadas a diferencias estructurales específicas en el cerebro. Los adultos jóvenes que puntuaban más alto en el autoritarismo de derechas tenían menos volumen de materia gris en el córtex prefrontal dorsomedial, una región implicada en el razonamiento social. Mientras tanto, los que apoyaban formas más extremas de autoritarismo de izquierdas mostraban un menor grosor cortical en la ínsula anterior derecha, una zona del cerebro relacionada con la empatía y la regulación de las emociones.” psypost.org/authoritarian-… ibroneuroscience.org/article/S0306-…

Interesantes reflexiones sobre cómo la farmacoterapia puede contribuir a la cronificación. How pharmacotherapy can contribute to chronification psychiatryonline.org/doi/10.1176/ap…

Papá en su cumple. Alentándonos a encontrar ese segundo. ¿Por qué?

#8M | Día internacional de la mujer. 💙💛💙

La psicoterapia puede definirse como una búsqueda de sentido basada en el arte de preguntar. Phenomenological Psychopathology and Psychotherapy. Giovanni Stanghellini in: amazon.es/Oxford-Handboo…

Un servidor hablando un poco sobre los psicópatas y personalidades oscuras. eitb.eus/es/nahieran/ra…

Que entre Janson antes que Zenón, en un equipo que no quiso jugar, es un insulto a quienes apoyamos a este equipo. ANDATE YA GAGO @BocaJrsOficial