禁羈觀點

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@kinkbyitself

BDSM不是身分政治。Kink是一種實踐,不是標籤。我們重新思考欲望、權力,而不是追逐正確。

Katılım Nisan 2025
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【誰能說話?誰該沉默?——從埃忒事件看BDSM圈內的話語控制與權力邊界】 在2023年9月中,一場始於「提醒不要惹仇恨帳號」的私訊對話,逐漸演變成BDSM圈內最具爭議的社群裂痕之一。事件主角埃忒——一位非二元性別者與跨性別伴侶的倡議者——與小林繩霧及其伴侶漉露之間的矛盾,表面上是對行為與反應的不同詮釋,實則深層揭示出:在一個以包容與性少數為名的圈子裡,什麼樣的聲音被默許?什麼樣的聲音被勸退、轉化,甚至標記為「有害」? 權力累積如何轉化為言論標準? 小林繩霧在圈內地位無庸置疑——繩縛書籍《繩縛本事》作者、工作坊講師、劇場參與者、早期BDSM組織「皮繩愉虐邦」創辦人之一。他的演出與論述多年來塑造了台灣繩縛與BDSM文化的話語場。 這樣的貢獻本應帶來「文化推進」的影響力,但當這份影響力介入「誰能說話、誰該閉嘴」的實踐時,便難脫權力治理的影子。2023年9月16日,小林以電話對埃忒表示:「你可不可以不要再講了,再講就是讓人欺負你呀」。 即使這句話在語義上屬於關心或警示,實質上卻在社群內形成一種語言規訓。其暗示是:你若繼續發聲,不僅自己將遭受攻擊,還會拖累社群、活動與主事者,並對你所說的內容不做具體討論。 當一個人擁有定義圈內活動資格、能決定誰能上台授課或進入人脈的能力時,這種「請不要說」的建議,其實就已經具有權力效果。 勸退,是善意還是圈內審查? 更關鍵的是小林伴侶漉露的多次私訊。她表示:「如果他們想到台灣本地的SM也可以寫,我怕首當其衝的目標就是小林。我怕他的個人生活被貼在那種文章裡……這不是活動的事情,是怕他會被肉搜。」 這樣的言論看似在做風險管理,但也清楚地傳達出一種訊息:你的言論會「連累我們」。而這也正是許多社群在遇到內部批評時常見的防衛反應——將結構性問題個人化、將發聲者標示為「不成熟」、「過度情緒化」、「自我中心」。 在這次事件中,埃忒所做的,是黑單一些在網路上將BDSM與戀童、跨性別免術換證混為一談的帳號,並指出這些帳號互相轉貼、語氣雷同。他的原意是要指出仇恨論述的「系統性行動」跡象。然而,這樣的觀察卻被提醒「不要說出來,會讓他們攻擊你」。 「你發聲沒錯,但你方式不對」是誰決定的? 在2025年的某場講座中,埃忒提問:「你提到(性)解放是為了追求平等,那麼如果BDSM社群內部因為交織性的問題有不平等並且被指出來,但是這個指出來並不受大家歡迎呢?」 這個問題被小林現場「轉譯」為:「你的意思是不是說,BDSM 社群內的成員另有各種身份與背景,自然有意見不同也有路線之爭,這時該怎麼辦?」 並補上一句:「這不是你要問的問題。不過,我想 personal 的事情就不要在這邊講了。」現場觀眾隨即笑出來——這就是語言規範的實例。埃忒的敘述被重新包裝、簡化,並且暗示「你說得太個人化了,不適合在公共討論中出現」。 話語控制不是粗暴,而是優雅的再定義 這些例子並不是直接的封鎖或消音,但卻是以「成熟、理性、體面」為名,將邊緣者的語言標記為「破壞性」的典型。 社群最常見的情境就是:「你說得沒錯,但你方式不對」。誰來決定「對的方式」?通常不是創傷者,而是掌握文化資本與平台資源的人。而這正是權力在語言中的微觀運作。 我們需要什麼樣的社群對話文化? 這場事件若有價值,那不在於誰對誰錯,而在於它逼問了: 當一位曾受支持的成員開始質疑圈內包容性時,我們是否容許他不被完美表達也能被聆聽? 當一位有話語權的領導者提出善意提醒時,是否也需自我覺察其中的權力作用? 當「運動形象」與「個人創傷敘事」產生衝突時,社群選擇切割還是引導? 一個真正多元與包容的社群,不只是擁抱性少數的身分,也應擁抱那些說錯話、表達笨拙、但仍誠懇希望參與討論的人。 BDSM社群必須問自己:我們要保護的,是運動形象,還是人? 唯有建立能容納「非主流聲音的安全場域」,這個圈子才能成為真正意義上的性少數避風港,而不只是另一個需要表現得得體、成熟、體制友善才能被認可的舞台。
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禁羈觀點@kinkbyitself·
Commander D 在 228 當天舉辦軍警制服趴 截至 2026 年 2 月 27 日中午,仍未看到小林繩霧與小藤對此發表任何意見 回顧 2025 年亞界色舉辦父權之夜時,小藤曾舉例反問 「如果辦基隆港穿刺體驗之夜,或者集中營俘虜窒息派對,你覺得如何」 當時多數人的立場是,父權象徵壓迫,因此這類名稱不應該存在,至少應該更改 但如果父權之夜被視為對壓迫結構的輕忽,那麼 228 軍警制服趴難道不是同樣涉及歷史創傷與國家暴力的象徵嗎 台灣從威權社會走到民主社會,經歷的是許多人的犧牲與血淚 228 不只是歷史事件,而是許多家庭仍在承受的集體記憶 在這樣的時間點使用軍警制服作為派對主題,本身就帶有高度敏感性 如果「壓迫仍然存在」是不能被戲謔的理由 那麼國家暴力與威權創傷,是否已經完全消失 去年父權之夜被強烈批判,如今 228 軍警制服趴卻幾乎沒有聲音 這種選擇性的道德憤怒,很難不讓人質疑其標準是否一致 若父權象徵不能娛樂化 那麼 228 的軍警象徵是否也應該被同樣審視 當某些人將台灣獨立寫在個人簡介裡 卻對與 228 有關的爭議保持沉默 這樣的對比,本身就是一種諷刺 於是問題不再只是某個活動本身 而是標準是否一致 當批判只出現在特定對象身上 卻在相似情境中選擇沉默 那麼外界自然會推論 當初的憤怒是否真正在意的是壓迫本身 還是其實只是在針對亞界色或同樂會這個群體 如果價值立場會隨著對象而轉彎 那麼這場爭議就不只是名稱問題 而是雙重標準的問題
藤🍀 | 4/8 實踐邀約前哨站 @台大|@_TwTung

@darkharry25 剛好前幾天學術討論會有聊到這個話題! 好奇問,你覺得辦「基隆港穿刺體驗之夜」或者「集中營俘虜窒息派對」的話如何?(前者是超超提到作為舉例的)

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禁羈觀點@kinkbyitself·
@zxc2345671 我完全同意 當有話語權的人發聲,本來就會自然產生「羊群效應」 影響力不是壞事,但如果沒有自覺,就很容易讓本來是「選擇」的東西,變成「只能跟著走」的氛圍 這也是為什麼我們更需要意識到權力如何在社群裡運作
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因為最近河道上剛好在討論 BDSM 和政治的關係, 所以我也想整理一下自己的想法。 我並不否認兩者之間的連動性 只是想提醒:承認政治重要,和把政治拿來審判他人,是兩件不同的事。 也正是在這裡,我想談一個常被忽略的問題 為什麼有些人總是「講話特別大聲」 卻同時堅持自己沒有在壓迫任何人? 最近聽到的說法是: 「每個人都有選擇,我又沒有逼任何人做什麼。」 但現實是,壓迫本來就很少長成命令句。 更多時候,它是語氣、氛圍、價值排序 是誰的聲音被鼓勵、誰的選擇被懷疑 是誰被視為「進步代表」,誰被暗示「問題人物」。 當某些立場的人長期站在道德高位 用政治正確包裝自己的價值 同時不自覺地把不同選擇的人推向尷尬、沉默,或自我懷疑的位置 即使沒有一句「你不准這樣做」 那也已經不是自由了。 所以有些人並不是「沒有在壓迫別人」 而是在行使影響力的同時,選擇不去意識到影響力本身。 2017 年圈內試圖共同取消同樂會的事件,正是在這樣的脈絡中發生的。 當時,急於將「特定政治立場」視為唯一正確選項的人, 把這樣的期待投射到整個 BDSM 圈裡: 對政治冷感的人,被暗示為「不夠進步」 選擇不參加遊行的人,被質疑立場 同一時間辦活動的人,則被貼上「去政治化」與「逃避責任」的符號。 然後再補上一句: 「我只是說我自己不去,沒有強迫任何人。」 彷彿就能抹除當時已經存在的輿論壓力與價值審判。 但民主社會的壓迫,從來不只存在於「明文禁止」。 它同樣存在於 當一個有話語權的群體,用道德與政治立場去定義誰是「好 BDSMer」, 誰是「該被懷疑、切割、看不起的人」。 當氛圍變成: 「你當然可以不去,但那代表你是什麼樣的人」 這早已不是選擇,而是被包裝的排除。 民主與言論自由的前提,不是只有「我可以說話」 而是我們能否承受別人與自己不一樣。 真正的自由社會,不是只有一種進步樣貌; 而是即使節奏不同、方式不同,也不該用嘲諷、質疑與取消來對待彼此。 這種一邊高喊多元,一邊卻無法容忍差異的政治姿態 最後只會把議題推進同溫層 對外卻越來越失效。 政治不是比誰的表態聲量比較大 而是當走進投票所時, 每個人仍能依照自己的判斷做出選擇。 有些人選擇上街; 有些人選擇投票; 有些人選擇沉默; 這些不該被自動翻譯成敵意。 不要再用包著進步外衣的道德勒索, 替自己的政治立場築起「只准認同、不准質疑」的高牆。 你不能一邊高喊多元 一邊卻只容得下一種政治姿態與一個正確答案。 那不叫進步, 那只是另一種換了名字的排他。
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@_TwTung 補充一句 『我沒有拿刀架在你脖子上,所以不算威脅』這種說法,在很多脈絡裡其實早就說不過去了。社群內的權力與壓力,本來就可以在一句『我們只是不認同』底下運作得很好。
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你們當年的做法,不是單純的「個人選擇不參加」, 而是把「同一天辦活動」定義成一種政治上不正確的行為 再用「我們不會再去」「我們認為BDSM不能脫離政治」等說法 建立一個價值線: 站在你們這邊的是有自覺的、站在運動這邊的人; 選擇去同樂會的人,就被默默歸到另一邊。 你可以說「我們沒有明講不准別人參加」 但壓迫從來不只存在於明文禁止。 當一個圈內有影響力的群體 用政治與道德立場來劃分「好BDSMer」與「壞選擇」, 這本身就是一種社會壓力與排除機制。 今天再回頭說「我們當年沒有壓迫你們,是你們在扭曲歷史」, 其實只是用另一種方式,繼續否定那些在那個氛圍下感受到壓力的人, 把他們的感受簡化成「你們在亂喊壓迫」。 這樣的敘事,本身就再次重演了你說「不存在」的那種壓迫。
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台灣 BDSM 為什麼越走越偏? ——從「文化」被擠壓成「政治符號」的那十年談起 其實大家心裡都明白: 台灣 BDSM 圈會出現今天這種「政治先於文化」的情況,不是偶然。 是因為 早期掌權的那一批人,選擇帶著整個場景往「酷兒 BDSM 派」的方向走。 也就是文章裡提到的那些特徵: 把 BDSM 當成政治表現 認為性可以在公共空間示威 把 kink 與性別認同混在一起 把性偏好包裝成「壓迫 / 解放」的身分政治 視反對 kink at pride 為「恐同/恐跨/恐酷兒」 在台灣,你不用講名字,大家都知道是哪些人、哪些團體。 1. 台灣的根本矛盾: 「只要你不是酷兒路線,你就是敵人」 從很久以前就開始存在一個荒謬現象: 只要 BDSM 圈內有人在同志大遊行期間舉辦活動(任何活動),立刻就會被貼上『恐同』的標籤。 理由不是活動內容、不是安全問題、不是倫理 而是,你沒有加入「酷兒政治」的隊伍。 這種「道德綁架式的政治手法」在國外爭議很大,在台灣卻被視為理所當然。 但事實是—— BDSM 原本就不是政治。 不是身份。 不是弱勢。 不是社會運動工具。 Old Guard 的文化是紀律、協商、安全與界線, 不是街頭表演、不是性政治, 更不是給某些人拿去做意識形態的外掛。 2. 台灣最可悲的地方: 文化早期被「酷兒派」佔據,話語權被鎖死 台灣 BDSM 的萌芽期,資訊並不多。 誰先寫文章、先開團體、先辦活動,誰就能塑造敘事。 結果很現實: 掌握早期資源的,就是酷兒 BDSM 派的價值觀。 他們因此被視為「推動者」、「有貢獻者」。 但代價是什麼? 任何不同立場都被壓掉 任何提出界線、倫理的人都被噤聲 任何反對政治綁架的人都會被貼標 大家的討論空間被迫失衡 久而久之,台灣 BDSM 圈變成「不能質疑」、「不能分歧」、「不能脫離政治」的場景。 這才是真正的可悲之處。 3. 身分政治吞掉文化,只會帶來扭曲 當 BDSM 被迫與性別政治綁在一起,你會看到一種越來越荒謬的邏輯: 反對公共場合玩耍?你是恐同 強調隱私與倫理?你不理解酷兒 提醒未成年議題?你在壓迫弱勢 不接受 kink at pride?你傷害族群 不想站在政治隊伍?你就是反社群 到最後, 只剩道德審查,沒有文化本身。 4. 為什麼不能忽視這些問題? 因為這不只是「意見不同」而已。 它會直接改變台灣 BDSM 的未來: 文化失焦 新手迷惘 討論被壓制 界線被模糊 公共觀感惡化 而把 BDSM 當政治旗幟的人,永遠不會為這些後果負責。 5. 我們立場很簡單: BDSM 是文化,不是政治 BDSM 是倫理,不是身份 BDSM 是協商,不是街頭示威 BDSM 是關係,不是革命 反對政治綁架 ≠ 反同反跨 反對 kink at pride ≠ 傷害酷兒 主張界線 ≠ 壓迫 台灣真正需要的不是更多政治符號, 而是把原本的文化——安全、自律、尊重、界線——好好拿回來。
Yael _Formosa 鹿島之風🧋⛩️@yeshuaformosa

『西方 BDSM 現在分成兩大陣營:正統派、酷兒派 一、正統 BDSM 派(Old Guard / Leather Community) 起源於 70~90 年代 gay leather 社群,核心是: • 同意(consent) • 協商(negotiation) • 安全(SSC / RACK) • 隱私 • 場域倫理(不要在公共場合玩) • 尊重界線 這派把 BDSM 當成文化 + 紀律,不是奇裝異服,也不是政治符號。 這些人在同志遊行上通常穿皮衣、馬靴,但不會表演性行為,也反對在街上玩 kink(性癖)。 他們覺得驕傲遊行越來越亂、越來越低質化。 ⸻ 二、酷兒 BDSM 派(Queer Kink / Kink at Pride) 這是 2010 年後由酷兒理論 & 大學性別研究出來的分支。 特徵: • 把 BDSM 當成政治表現 • 反對界線、反對分類 • 認為「性」本來就要在公共空間 • 支持在 Pride 遊行中玩耍 • 把 kink 和性別認同混在一起 • 把性癖包裝成「壓迫/解放」的身分政治 這群人基本是西方同志遊行影片中會看到那些: • 牽狗鏈 • 皮繩綁法 • 馬鞍 • 現場被摔、被鞭 • 假性器外露 • 性姿勢示範 • 家長抗議仍堅持「這是酷兒文化」 他們認為: 「反對 kink at pride 就是恐同 / 恐跨 / 恐酷兒。」 但 Old Guard BDSM 覺得他們完全毀掉 BDSM 本來的倫理。 ⸻ ✔ 所以驕傲遊行上看到的那些誇張行為 → 幾乎全部來自「酷兒 BDSM 派」 不是正統 BDSM。 不是原始 leather 社群。 不是歷史上的 SM 社群。 而是「學院派酷兒理論 + TQ 主導的活動圈」混出來的新物種。 ⸻ ✔ 為什麼西方正統 BDSM 派很不爽? 因為酷兒派: • 不講協商 • 不講同意 • 不講安全 • 不講界線(尤其公共界線) • 把 BDSM 變成「政治武器」 • 把 kink 變成「身份」 最嚴重的是: 他們把 BDSM 變成了一種『弱勢標籤』,跟跨性別、雙靈放在同一串字母裡。 這在老 BDSM 圈看起來超荒謬。 他們覺得: 「我們本來是以自律、安全、同意為核心的文化,現在被你們拿去當政治旗幟、當公關表演,丟臉丟到國際。」 ⸻ ✔ 台灣人會以為「西方都接受」→ 完全是資訊落差 事實: • 美加、英國、德國、西班牙都有反對 kink at pride 的大規模連署 • 家長團體抗議 • 同志圈反對 • BDSM 正統派反對 • 女權團體反對 • LGB 聯盟反對 • 媒體每年都在吵 台灣只看了一小部分經過濾鏡的畫面,所以以為: 「歐美很愛這些。」 但真實是:西方本地吵得天翻地覆。 ——— 真實狀況(西方本地的調查): ✔ 一般同志圈裡 • 約 70% 不支持 kink at pride (英國 YouGov 民調、加拿大多倫多民調、美國 Gallup) • 大多數普通 gay / lesbian 都覺得 Pride 不需要這種表演 • 家長群體(LGBTQ 家長)超反感 • 女同志圈反感更高(約 80%) ✔ BDSM 正統圈(Old Guard) • 幾乎全面反對 • 認為酷兒 BDSM 破壞文化倫理 ✔ 支持 kink at pride 的人是誰? 大多是: • 大學性別研究系 • 酷兒理論圈 • NGO • TQ 活動者 • 性政治社團 • 想吸引媒體鏡頭的行為藝術者 • 年輕、在 TikTok/Tumblr 受酷兒文化洗禮的學生 也就是:不是最大群,但最擅長政治動員、話術、綁架話題。 所以 Pride 上會看到滿滿他們的影子,但他們並不是主流同志社群。 』

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禁羈觀點@kinkbyitself·
@Duffybear99 說穿了,其實大家在這裡某種程度上都是匿名的。 真正讓人不舒服的,不是「說話的人是誰」,而是「這些話說中了什麼」。 與其回應內容本身,有人選擇挑匿名這件事來打, 那更像是在迴避,而不是真的在討論。 因為匿名不會讓一段話失效, 只有無法回應論點的人,才會把焦點放在說話者身上。
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Duffy
Duffy@Duffybear99·
在不涉及針對特定人的羞辱與指控、 僅討論議題的情況下, 匿名本身不會構成交流上的阻礙。 真正影響到的是: 當我們無從得知言論出自於誰, 就無法將矛頭指向個人。 自然也無法進一步出征, 透過貶低他的智識、取消他的地位、 抵制他所在的團體、拔除他的權力, 來達成控制思想及言論的目的。
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千霂 della
千霂 della@della24465466·
@kinkbyitself 在我這兩年參與同志遊行 BDSM 大隊的籌備團隊裡,從未看過有人排斥不參與遊行的人或在遊行當天辦活動的團隊。每個人的認同、參與或不參與的選擇,都是值得被理解和尊重的。我所盼望的,是一個讓彼此都能安心說話、自由選擇,不被貼標、不受壓迫的寬闊場域——讓多元的聲音能並存、讓差異可以互相照亮。
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藤🍀 | 4/8 實踐邀約前哨站 @台大|
@kinkbyitself 給關心「只要 BDSM 圈內有人在同志大遊行期間舉辦活動,立刻就會被貼上『恐同』的標籤」這類神奇論述的夥伴: 可以參考這邊提供的連結,以及後續討論。 x.com/_TwTung/status… 我個人偏好不和匿名帳號互動,但我也不想坐視歷史被任意扭曲。
藤🍀 | 4/8 實踐邀約前哨站 @台大|@_TwTung

@ciao_mainasu1 我猜測也許是指這件事:2017 年,同婚議題交戰正熱,該年 12 月 CD 為了鼓勵 BDSMer 上凱道而停辦每個月一次的飛客日,有一群人在當天開辦同樂會,因此有一些朋友(包括我)表態日後不會參加同樂會活動。後來這件事被引申成「遊行當天辦活動就會被公幹」。 完整脈絡可參:facebook.com/shin.nawakiri/…

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禁羈觀點@kinkbyitself·
因為不參加同志大遊行、而選擇在同一天舉辦 BDSM 活動就遭到批評或指責,這在某種程度上,確實構成一種壓迫。 我舉「一般社會如何對待 BDSM」為例,並不是要混淆層次,而是想指出一個對照結構: 在主流社會中,因為對 BDSM 的污名化,導致 「被貼標籤、被羞辱、被排除」 這種情況被視為一種壓迫,我認同。 那麼若在 BDSM 圈內,因為「不配合某種被視為正確的政治姿態」,就遭到質疑動機、被貼上不夠進步或不夠友善的標籤,甚至被輿論圍剿 請問,這是否同樣是一種壓迫? 即使兩者在規模、制度性與後果嚴重性上不同 但在機制本質上都是: 用價值框架決定誰是「正確」,誰是「該被懲罰的」 如果「壓迫」只被允許存在於權力金字塔最上層,那麼圈內任何施壓、排擠與道德審判,是否就永遠不能被稱為壓迫? 我想問的從來不是: 「誰比較慘?」 而是: 當一個社群開始要求所有人『只能用一種政治姿態存在』 否則就要被批鬥,這是不是一種價值上的強制? 我認為,是。 因此我的問題不是為了否認同志運動的歷史 而是要指出: 社運如果變成新的審判制度, 那它不再只是一場爭取自由的運動, 它同時也可能在制造新的不自由。
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藤🍀 | 4/8 實踐邀約前哨站 @台大|
@kinkbyitself 為自身言論與行為負責是民主法治社會的基石。行為導致「被罵」,和弱勢族群「被壓迫」完全是兩回事。 誠心請教(也好期待說話的人願意具名為自己的言論負責): 我想了解為什麼會認為這是壓迫?以及,除了當初趁同志酒吧停辦活動時辦一場雷同的活動,這些年來,有哪一場活動因為辦在遊行期間而被罵?
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負壹
負壹@ciao_mainasu1·
我具名發出詢問,誠心好奇在BDSM圈內 誰因為沒有參與政治活動所以被壓迫了,有人願意匿名回我我也很感謝(1/2)
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禁羈觀點@kinkbyitself·
@_TwTung @ciao_mainasu1 確實是因為2020這篇文與2017年同遊事件造就大家有這樣的印象 「遊行當天辦活動就會被公幹」
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藤🍀 | 4/8 實踐邀約前哨站 @台大|
@ciao_mainasu1 我猜測也許是指這件事:2017 年,同婚議題交戰正熱,該年 12 月 CD 為了鼓勵 BDSMer 上凱道而停辦每個月一次的飛客日,有一群人在當天開辦同樂會,因此有一些朋友(包括我)表態日後不會參加同樂會活動。後來這件事被引申成「遊行當天辦活動就會被公幹」。 完整脈絡可參:facebook.com/shin.nawakiri/…
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禁羈觀點@kinkbyitself·
真的嗎? 那我幫各位主辦空間翻譯一下你這段話的含義: 「你們今天能開空間,是因為我們在政治上替你爭取,所以你們要感恩戴德、永遠支持我們的政治路線。」 如果你的意思真的是這樣 那恭喜你完美示範了什麼叫「把 BDSM 綁架成政治工具」。 這種邏輯才是為什麼圈內這麼多人感到壓迫。 BDSM 空間會出現,是整體社會進步的成果, 不是某派系的政治功德帳。 我拒絕把文化的生長歸功於任何政治宗教。 也拒絕把自主玩家的努力,統統算到某個派系頭上。
絶滅危惧🍂朱鷺子@Tokiko_Kuchiba

看到某個 BDSM 評論帳號用力批評圈內「政治優先」、「過度進步的酷兒派掌權」………… 你知道現在BDSM空間百花齊放就是搞政治搞出來的空間嗎?要不然,回到二十年前,常德街轟趴事件那種政治氣氛,你們每個月都可以碰到警察衝進去。 哪來以為政治不會想來搞自己的和平笨蛋?

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禁羈觀點@kinkbyitself·
這篇文字就是最典型的父權教科書。 它把「前輩」塑造成唯一合法的權威,要求所有人都得向這個歷史負債低頭。 它討論現在、不討論制度問題,只是不斷問「你當年在哪裡?」好像晚出生、沒有經歷那個年代,就是原罪。 這就是父權式的論述: *以資歷壓人:誰先來,誰就永遠佔據話語權。 *抹消多元貢獻:把整個圈子的成長歸功於少數「前輩」,忽視了其他人持續的參與與累積。 *製造服從文化:要大家閉嘴、不要在場地討論,只留下「聽話」這一個選項。 但我們清楚知道,BDSM 的核心若真包含平等與尊重,就不該用這種父權式的語言要求服從。 真正健康的社群,需要的是對話、辯論、持續更新的價值,而不是一本陳舊的父權教科書。
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禁羈觀點@kinkbyitself·
@Anonymous_Bdsm 這篇文字就是最典型的父權教科書。 把「前輩」塑造成唯一合法的權威,要求所有人都得向這個歷史負債低頭。
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禁羈觀點@kinkbyitself·
有些觀點強調公共參與的重要性,也對圈內許多人對政治議題的冷淡感到遺憾。 但或許可以從另一個角度理解:有些人選擇不談政治,未必是冷感,而是一種保留。 對部分實踐者而言,進入 BDSM 圈的動機,並不是為了參與社會運動, 而是為了逃離主流價值的框架、探索身體與自我、追求自由的親密經驗。 這樣的選擇,不代表不感謝社會的進步,只是希望這個空間不再變成另一場政治戰場。 其實,在民主社會中,投票本身就是一種穩定而有效的政治表態。 尊重他人選擇、不干擾公共空間、理性地選擇進退——這些也是參與公共事務的方式。 不發文或不表態,並不代表毫無聲音。 至於台灣社會對 BDSM 的容忍,是否真的來自社運推動,也值得深入思考。 很多次文化的生存空間,其實是靠整體社會對私人領域的不干預、對多元性的逐漸適應, 而非單一政治立場的成果。 有不少實踐者希望專注於 BDSM 本身,而不是捲入特定議題的價值綁架。 若多元與自由是真誠的訴求,那麼是否也能包容那些選擇低調、不欲被政治代表的人? 保留對話空間、承認多種參與方式的存在,或許才能讓這個圈子真正穩固而自由。
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禁羈觀點
禁羈觀點@kinkbyitself·
進步價值的陰影:當BDSM社群的「包容性」成為風險來源 近年來,在台灣的BDSM社群與相關亞文化空間中,越來越多進步價值的主張被積極納入,例如性別平權、多元性別認同、非傳統關係型態等。這些理念對於破除社會對性與權力的單一想像確實有其貢獻,然而,也有一些極端的延伸,正在逐步侵蝕著社群原本用以保護參與者的倫理底線。 一個特別值得討論的現象,是部分自詡為女權運動者、酷兒理論支持者或極左派進步份子,傾向支持「性別友善」地開放未成年人參與BDSM相關社群或活動。這樣的立場看似是對弱勢者的保障,實際上卻蘊含著高度的風險。 1. 包容性的誤用:進步主張無限上綱 在許多進步社群中,「包容每一種性別與性傾向」成為不可動搖的基本信條。但當這項價值被無限制地擴展時,便可能模糊掉年齡、心理成熟度與自我保護能力之間的重要差異。於是,「讓青少年探索自我認同」與「讓其進入充滿性與權力互動的成人場域」在語言中被悄悄劃上等號。 這種模糊,是危險的。當一個社群無法清楚定義「什麼是探索、什麼是實踐」時,就難以防堵那些在邊界地帶游走的風險行為,特別是針對未成年者的掠奪與操控。 2. 抗拒父權的代價:對規範與保護的拆解 某些激進派女權主張者,長期對抗父權社會所施加的限制與道德規訓,將所有形式的「規則」視為壓迫的延伸。在這樣的邏輯下,他們可能認為年齡限制與關係倫理,是由父權制所強加的不自由。他們不滿於社會對青少年性認同與行為的約束,因此主張「早熟」的青少年應被允許參與社群,甚至接受BDSM相關教育與實踐。 然而,這種立場忽視了真正的風險結構。在一個權力高度不對等、暗示與服從交織的環境中,缺乏心理與經濟自主的參與者極容易被操縱與傷害。而一旦這樣的情況發生,社群卻可能因事先的「進步包容」而難以自保。 3. 理論主義與道德相對主義的雙重陷阱 酷兒理論與多元性別論述確實提供了解放思考的工具,但也容易讓部分人落入「理論至上」的陷阱。他們將一切現有規範視為僵化體制的產物,主張應以流動、彈性、去中心化的視角看待關係與性行為。 這樣的理論視角雖富有挑戰性,卻往往低估了實務中所需的防護機制。他們以「每段關係都是情境化的」為由,反對設定最低參與年齡,反對以社群規範篩選高風險參與者,也反對清楚地劃分何為成人場域與何為青少年探索。 其後果是,當傷害發生時,所有人都可以撇清責任,因為「沒有絕對正確的倫理標準」,只剩無盡的相對化敘事與彼此卸責。 4. 「自我淨化」的幻覺:進步社群也有邊界 還有一種論調認為,只要社群具備足夠的透明性與教育能力,就能夠處理好所有內部問題。這類人主張不該以「保護」為名設限,而應信任參與者的成熟度與社群內部的自我淨化能力。 但這樣的信念,本身就是對權力不對等結構的忽視。在沒有明確邊界與責任機制的空間裡,弱勢者將面臨雙重風險:一是來自強者的壓迫,二是來自社群的不作為。 結語:進步不該成為風險的遮羞布 支持多元性別與性傾向,絕非錯誤;追求更自由、包容的社群,也是值得讚賞的努力。但若這份進步,無法設下安全與責任的界線;若這份包容,只淪為拋棄風險意識的標語,那麼它所帶來的,將不再是自由,而是暴露與失衡。 進步價值必須與安全倫理並存,否則,最終受害的,將是我們原本想要保護的那些人。
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禁羈觀點@kinkbyitself·
【當討論變成懲罰:語言暴力如何偽裝成圈內正義】 在圈內觀察到一個值得反思的現象—— 越來越多過激、情緒化、甚至帶有羞辱意味的言論, 被合理化為「有立場的發聲」、「保護被動方的正義」, 但這樣的語言形式,真的還能叫做討論嗎? — 1. 討論與情緒宣洩的界線,被模糊了 很多人以「我看不下去」為開場,進入情緒性的發言。 像是「你不配當主」、「你只是想打炮不想負責」、「去養電子雞」,這類語言其實早已脫離討論本質, 但在群體共識中,卻被視為「有態度」的象徵。 討論本該是釐清問題,而不是為了宣洩怒氣。 — 2. 道德優位感,讓攻擊變得合理 只要語言聲稱「是為了保護某方」,就能被包裝成正義。 即使其中充滿否定、羞辱, 也常以「圈子需要有人敢講真話」來合理化。 但我們不能忽略:語言的目的不是處罰人,而是促進理解。 — 3. 群體認同,壓抑了冷靜的聲音 在聲量大的風向中,理性與反思反而顯得不受歡迎。 越溫和、越強調雙方責任與結構問題的聲音, 越容易被罵成「洗白」、「模糊焦點」。 於是圈內的「討論」常常淪為一種群體懲罰儀式, 發言的不是為了解釋,而是為了定罪。 — 4. 匿名社群,加速語言暴力的發酵 在沒有後果的社群環境中, 人們更容易說出現實生活中不會講的話。 加上演算法偏好高情緒、高衝突的語言, 那些「最刺耳的話」,往往最容易被放大、被轉傳、被肯定。 久而久之,溫和的語言會被邊緣化,情緒化的語言變成主流。 — ✅ 這不是討論,是懲罰性語言 真正的討論是:釐清脈絡、交換觀點、看見差異。 而不是:定義誰是對的、誰該閉嘴、誰該承擔羞辱。 如果一個圈子裡說話的代價是被霸凌、被攻擊、被人格評價, 那它就不是一個「安全能說話」的空間—— 即使它的語言滿口「包容」、「尊重」、「友善」。 — 🧩 最後想說: 語言是建立關係的橋,不是處罰的刑具。 不要讓「我只是說出事實」的口號, 成為霸凌他人的藉口。 真正需要被建立的不是更大聲的正義感, 而是更寬容的理解力。
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