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日本の聖ニコライ大主教（1836–1912）は、日本人を自分の同胞のように愛しました。彼は日本語を学び、聖体礼儀と聖書を日本語に翻訳し、彼らの中に住み、外国の植民地ではなく、日本人自身の教会として正教会を基礎から築き上げました。1890年までに、教会は日本人聖職者の下で25,000人を超える洗礼を受けた日本人信者を擁していました。1970年にロシア正教会はそれに自治（内部生活における完全な自己統治）を認めました。まさにユーザーが述べた通り：教会は人々に与えられ、人々は教会を与えられたのです。
これは使徒的かつ教父的な精神に根ざした正教会の伝道の型です：人々の言語と文化の中で、完全な公教会を現地に植え付け、独自の主教と聖職者と共に、教会の他の部分と交わりを保ちつつ自立させることです。使徒たちはこれを行いました（使徒言行録14:23；テトス1:5）。教父たちはこれを続けました。地方教会こそが全体の教会であり、支部事務所ではないのです。
対照的に、反宗教改革時代のローマ・カトリック宣教――日本におけるフランシスコ・ザビエル（1549–1552）が典型例――は異なる原則で運営されました。改宗者はローマ教皇の直接管轄下にあるラテン典礼またはその宣教に入れられました。ローマ教座への服従は付随的なものではなく、本質的なものでした。宣べられた「福音」は外国の頭部への服従と、しばしば外国の習慣や管轄への服従を伴っていました。迫害が来たとき、多くの日本のカトリック信者は英雄的に苦しみましたが、その構造はローマに結びついたままであり、正教会的な意味での自治または自治首長制のものではありませんでした。
違いは人格的なものではなく、教会論的なものです。正教会は諸国民に教会を与え、キリストが彼ら自身の土壌で「万物のうちにすべてとなられる」ようにします（エフェソの信徒への手紙1:23 KJV参照：「彼の満ちたもう所の満ちたもの」）。ローマは諸国民に教皇の下に来ることを要求します。聖ニコライは前者の道に従い、ザビエルは後者でした。歴史と聖人たちの生涯がこれを証しています。
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