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J’ai une réflexion profonde sur l’eschatologie.
Et plus j’y pense, plus je comprends que ce n’est pas une question de religion.
C’est une question de mémoire.
De mémoire perdue.
Quand j’observe les spiritualités africaines, le culte d’Osiris, les rites initiatiques, les sociétés du léopard noir, la connexion aux ancêtres – du Soudan au Congo, du Mali aux Akan, Ashanti, Bambara, Djula, Songhaï, Bamoun, Bamiléké,
personne ne parle de fin du monde.
Personne.
On parle du don de la vie, pas de la vie.
De la continuité.
Du passage.
De la transformation.
La mort n’est jamais une condamnation, c’est une traversée.
Quand je regarde le bouddhisme, l’hindouisme, le dharma, le karma, le moksha, le taoïsme, le chamanisme, le shinto, même le confucianisme qui est un moralisme social,
toujours la même chose :
le cycle, l’équilibre, la régulation du vivant.
Jamais l’apocalypse.
Jamais la destruction finale.
Et puis je regarde les religions issues des peuples nomades, des steppes, du désert, du froid.
Là, tout change.
Fin du monde.
Jugement.
Punition divine.
Colère de Dieu.
Peuple élu.
Terre promise.
Apocalypse.
Et je me suis demandé : pourquoi ?
Pourquoi certaines cultures vivent dans la continuité du vivant,
et d’autres dans l’attente obsessionnelle de la fin ?
Et plus j’avance, plus je me dis que l’eschatologie n’est pas une prophétie.
C’est un égregore du regret.
Un regret tellement ancien, tellement profond,
qu’il a perdu sa mémoire consciente,
mais pas son émotion.
À la base, l’humanité était africaine.
Noire.
Dans un environnement chaud, abondant, stable.
Une terre maternelle.
Un monde qui portait le vivant au lieu de le menacer.
Puis certains groupes ont quitté cette terre.
Ils ont migré.
Ils ont traversé le froid, la glace, la famine, le désert.
Des milieux où survivre devient un combat permanent.
Et là, quelque chose s’est fracturé.
Quand tu vis pendant des milliers d’années dans des environnements hostiles,
ton système nerveux change.
Hypervigilance.
Anxiété chronique.
Territorialité.
Violence défensive.
Projection constante du danger.
Même le corps finit par se transformer.
Tu ne perds pas la mélanine, tu ne modifies pas tout ton génome, sans une pression environnementale extrême.
C’est une souffrance profonde.
Une souffrance longue.
Transmise.
Et cette souffrance ne s’est pas simplement racontée.
Elle s’est cristallisée.
Ce n’est pas une perte consciente.
C’est une amnésie archaïque.
La mémoire factuelle a disparu, mais l’émotion est intacte.
Il reste ce sentiment diffus, impossible à localiser :
qu’avant, c’était chaud,
qu’avant, c’était abondant,
qu’avant, le monde était maternel, enveloppant, nourricier.
Il reste la sensation d’avoir quitté quelque chose de vivant,
une terre qui ne demandait pas de lutter pour exister,
une terre qui portait, protégeait, donnait.
Et quand on ne sait plus dire quoi a été perdu,
on invente des récits pour supporter le manque.
On ne dit pas :
“Nous avons quitté un environnement originel favorable.”
Parce que regarder la perte en face est insupportable.
On dit :
“Dieu nous punit.”
La douleur devient morale.
Donc supportable.
On ne dit pas :
“Nous avons perdu notre terre.”
Parce que la perte est trop nue, trop violente.
On dit :
“Dieu nous promet une autre terre.”
Une terre future, déplacée, irréelle,
pour ne pas avoir à pleurer celle qui a été abandonnée.
On ne dit pas :
“Nous avons oublié d’où nous venons.”
Parce que l’oubli est insoutenable.
On dit :
“Nous sommes le peuple élu.”
Pour transformer la chute en distinction,
la nostalgie en supériorité,
le regret en destin.
La “terre promise” n’est pas une destination.
C’est un souvenir sans coordonnées.
Une émotion sans carte.
Et l’Égypte dans tout ça ?
Pourquoi elle revient sans cesse ?
Pourquoi cette obsession ambiguë ?
Parce que c’est un point de mémoire refoulée.
Un lieu-source qu’on ne peut ni reconnaître comme origine,
ni effacer complètement.
L’eschatologie, à ce niveau-là, n’est pas une croyance.
C’est une mémoire émotionnelle sans souvenir.
Un regret transmis de génération en génération,
qui ne se rappelle plus son origine,
mais qui se rappelle parfaitement la sensation de la perte.
Et quand on ne peut pas retourner à la terre chaude, maternelle, abondante,
quand on ne peut pas nommer ce qui a été quitté,
alors on préfère imaginer la fin du monde
plutôt que d’accepter d’avoir quitté la maison.
Reconnaître la perte réelle, ce serait abandonner la punition divine, la haine projetée, la fin salvatrice.
Ce serait accepter que la souffrance n’était pas morale, mais historique, environnementale, biologique.
Et ça, c’est beaucoup plus dur que d’attendre l’apocalypse.
L’eschatologie n’est pas une vérité sur le futur.
C’est une vérité sur un passé non intégré.
Et tant que ce regret n’est pas reconnu pour ce qu’il est,
il continuera à se projeter sous forme de peur, de domination, de guerre…
et de fin du monde.
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